Кирилл Александрийский. В этом смысле интересно упомянуть о письме прп. Максима Исповедника к пресвитеру Марину. Преподобный Максим, живший долгое время в Риме и опиравшийся на папский престол в своей борьбе с восточным монофелитством, выступает здесь в качестве защитника западного учения об исхождении, которое уже тогда подвергалось некоторым нападкам со стороны греков.    Западные, — пишет св. Максим, — выдвигают на первое место словоупотребление римских отцов, а также Кирилла Александрийского в написанном им толковании на святого евангелиста Иоанна. Из этого явствует, что они не предлагают Сына в качестве Причины Духа, ибо они знают, что Отец есть единая Причина Сына и Духа, Одного через рождение, Другого через исхождение, но они [придерживаются этих выражений], чтобы показать, что Дух происходит чрез Сына, и, таким образом, утвердить неизменяемость Существа.    Таким образом, для прп. Максима ясно, что латинское богословие так же православно, как и богословие свт. Кирилла, поскольку оно не вводит второй причины Божества и признает, что единая Причина — Отец. 2. Положение в VIII в.    В VIII в. общее политическое положение христианского мира резко изменилось с появлением на Западе великой Франкской державы, сосредоточившей на себе внимание римских пап и стремившейся подвергнуть их своему влиянию. Учение о «двойном исхождении Святого Духа» было выдвинуто империей с явным уклоном уже не только антиарианской, но и антигреческой полемики. Вопрос поднимался не раз и до коронования Карла Великого. Король франков Пипин Короткий в начале второй половины VIII в. имел неоднократные сношения с иконоборческим Константинопольским двором. Об этом рассказывают западные хроники и упоминают письма пап, встревоженных этим общением. Стремление заключить политический союз не было единственной темой переговоров. Адон Вьеннский рассказывает о том, как    в 757 году по Воплощении Господа был собран собор, и между греками и римлянами был обсуждаем вопрос о Троице и о том, исходит ли Святой Дух как от Отца, так и от Сына, и о святых образах.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3285...

В доказательство своих слов еп. Фронтон приказал отправить в Тараскон гонцов и принести забытое им там золотое кольцо, что и было исполнено. После похорон к епископу подошел некий брат и показал книгу, в к-рой была запись о том, что Марфа удостоилась Царствия Небесного. У могилы Марфы совершалось множество чудес. В Житии особое место отводится рассказу об исцелении кор. франков Хлодвига. После выздоровления король даровал церкви Марфы земли и удостоил привилегий, объявив независимой от к.-л. гражданской власти. В заключение автор предупреждает, что всякий человек, совершивший преступление или нечестивый поступок в Тарасконе, тотчас получает воздаяние от Бога. В Иеронимовом Мартирологе под 19 янв. содержится запись: «В Иерусалиме Марфы и Марии, сестер Лазаря» (MartHieron. P. 48). По мнению И. Делеэ, это указание является поздним ошибочным добавлением, возникшим по причине неверного перенесения на это число имен Римских мучеников Мария и Марфы, память к-рых отмечена в Иеронимовом Мартирологе под 20 янв. (см. ст. Марин (Марий), Марфа, Авдифакс и Аввакум ). Память Римских мучеников под 19 янв. сохранилась в Сакраментарии из Ангулема (рубеж VIII и IX вв.), но имя Мария здесь приводится в форме жен. рода. Вероятно, на основе этого указания в др. франко-геласианских Сакраментариях (Желлонском, из Райнау и Кура; Liber Sacramentorum Gellonensis. Turnhout, 1981. Vol. 1. P. 19 (CCSL; 159); Sacramentarium Rhenaugiense/Hpss. A. Hänggi, A. Schönherr. Freiburg. i Br., 1970. P. 90), а также в более поздних Григорианских Сакраментариях под 19 янв. поминались М. и М. Адон , архиеп. Вьеннский (860-874 или 875), внес в составленный им Мартиролог имена сестер прав. Лазаря под 19 янв., обозначив при этом отдельную память Марфы под 17 окт., а под 17 дек.- память Марфы и ее брата Лазаря ( Ado V. Le martyrologe: ses deux familles, ses trois recentions: Texte et comment. P., 1984. P. 63, 357, 419). В т. н. Малом Римском Мартирологе, составленном Адоном, также присутствует поминовение Марфы под 17 окт.

http://pravenc.ru/text/2562512.html

По мнению Кантена, нек-рые имена следует считать двойными (напр., Сильвий Прим, Помпея Родана), поэтому количество Л. м. могло быть меньше ( Quentin. 1921). В различных версиях списка нек-рые имена искажены, их порядок изменен. Так, в Иеронимовом мартирологе перечень начинается с еп. Потина и пресв. Захарии (к этому источнику восходят более поздние списки, включенные в мартирологи Лионского анонима и Флора Лионского), а Григорий Турский называет всего 45 имен. Впосл. к Л. м. причисляли др. мучеников, почитавшихся в Бургундии. Так, архиеп. Адон Вьеннский привел сведения о том, что мч. Марцелл, пострадавший в Кабиллоне (ныне Шалон-сюр-Сон; пам. 4 сент.), и мч. Валериан, пострадавший в Тинурции (ныне Турню; пам. 15 сент.), были среди арестованных лугдунских христиан. Они чудесным образом получили свободу, бежали из Лугдуна и позднее приняли мученическую смерть в др. местах ( Decourt, Lucas. 1993. P. 143-144). Почитание Почитание Л. м. достоверно засвидетельствовано лишь в V-VI вв., обстоятельства его возникновения не до конца ясны. По-видимому, в тот период наибольшим почитанием в Лугдуне пользовались др. святые, прежде всего мученики Епиподий и Александр и епископы Ириней и Иуст ( Delehaye. Origines. P. 352). Самые ранние сведения о культе Л. м. содержатся в проповеди о св. Бландине, включенной в галльский сборник Евсевия Галликана . Проповедь была составлена скорее всего в V в., среди ее возможных авторов называют Фавста Рейского (Рьезского) и Лугдунских епископов Евхерия и Патиента ( Euseb. Gall. Hom. 11; см.: Bailey. 2003. P. 5). Основные темы гомилии - значение почитания местных святых, защитников города («Пусть радуется наша земля, вскормившая небесных воинов, обильно породившая добродетели»); уподобление Лугдуна Вифлеему, где пострадали Вифлеемские младенцы ; прославление мужества еп. Потина и др. мучеников; тщетность усилий гонителей, к-рые уничтожили останки Л. м., «будто пламя способно поглотить заслуги, сжечь дотла добродетели». По-видимому, ко времени создания проповеди культ Л.

http://pravenc.ru/text/Лугдунские ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕВФЕРИЙ сщмч. (пам. 15 дек., пам. зап. 18 апр.), еп. Иллирийский (?). Пострадал в Риме при имп. Адриане (117-138) вместе с матерью Анфией (Еванфией) и префектом Коривом. Литературная традиция Мученичества Е. Греч. оригинал текста Мученичества Е. дошел до нас в дометафрастовской редакции, к-рая легла в основу лат. перевода, в X в. была переработана прп. Симеоном Метафрастом и уже в этом варианте стала основой для слав. парафраза в Минеях-Четьих свт. Димитрия Ростовского. Дометафрастовская редакция не отличается ни изяществом стиля, ни хорошим греч. языком и предположительно была написана в одном из греческих монастырей Рима не позднее рубежа VIII и IX вв. Этот текст, его латинская редакция и парафраз Симеона Метафраста отличаются лишь незначительными деталями. Сщмч. Елевферий, еп. Иллирийский. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.246) Сщмч. Елевферий, еп. Иллирийский. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.246) Авторами лат. перевода Мученичества Е. названы пресвитеры Евлогий и Феодул, якобы рукоположенные Е., однако, по мнению Д. Папеброха, лат. версия не является столь древней (ActaSS. Apr. T. 2. P. 535). Ок. сер. IX в. известно уже 2 ее редакции: 1-я условно называется Реатской (из-за упоминания о погребении Е. и Анфии в г. Реата (ныне Риети)), а 2-я - Эканской (по сообщению о перенесении мощей святых сразу после их кончины в г. Экана (ныне Троя, Апулия). Реатская редакция (BHL, N 2450) почти совпадает с греч. дометафрастовским Мученичеством Е., за исключением истории погребения. Греч. версии лишь кратко упоминают о погребении в Риме. В обеих лат. редакциях основной сюжет страдания Е. сохраняется. Эканской редакцией (BHL, N 2451) пользовались составители Каролингских Мартирологов Флор Лионский, Рабан Мавр, Адон Вьеннский, Узуард и Ноткер Заика, а также каноник Флодоард Реймсский в поэме «О победах Христа в Италии»

http://pravenc.ru/text/189703.html

Вопросы покаянной практики подробно рассмотрены П. в соч. «О кающихся» (CPL, N 561; De paenitentibus//PL. 13. Col. 1081-1090; англ. пер.: Iberian Fathers. 1999. Р. 70-86); в течение длительного времени в лит-ре было принято др. название, предложенное издателями,- «Увещевание, или Книжица, побуждающая к раскаянию» (Paraenesis, sive exhortatorius libellus ad poenitentiam). Сочинение делится на 4 части. В первой П. приводит классификацию грехов и указывает на то, что лишь 3 греха требуют публичного покаяния: идолослужение, убийство и прелюбодеяние. Вторая часть посвящена грешникам, которые из-за ложного стыда или по иной причине не совершают покаяние публично и продолжают при этом участвовать в таинствах. П. крайне отрицательно отзывается о таких людях, считая их поведение кощунством. В 3-й части произведения говорится о грешниках, к-рые, хотя и признали свои грехи, не следуют покаянной дисциплине. Заключительная часть содержит напоминание о небесной награде для кающихся и о наказании для тех, кто отверг предложенную Церковью возможность покаяния. «Слово о крещении» (CPL, N 563; Sermo de baptismo//PL. 13. Col. 1090-1094; англ. пер.: Iberian Fathers. 1999. Р. 87-94) адресовано катехуменам. В нем П. напоминает всем, кто готовится принять таинство, о падении Адама и Евы, о последствиях этого падения для всего человечества, о борьбе Единого Безгрешного Христа с диаволом и о свободе от греха, к-рая дается всем людям через веру. Крещение, подчеркивает П., есть очищение людей от греха и принятие дара Св. Духа. Известно, что ныне утраченный трактат Н. «Олень» (Cervus) был посвящен критике языческих обычаев при праздновании нового года. Почитание святого известно с IX в. Свт. Адон , архиеп. Вьеннский, поместил память П. под 9 марта в своем Мартирологе (MartAdon. 1984. P. 100). Оттуда под тем же числом она была перенесена в Мартиролог Узуарда (MartUsuard. P. 191). В XVI в. еп. Барселоны Хуан Димас Лорис (1576-1598) освидетельствовал мощи П., которые находятся ныне в соборе во имя мучеников Иуста и Пастора в Алькала-де-Энарес (бывш. Комплут).

http://pravenc.ru/text/2579878.html

Святитель Григорий Турский в сочинении " О славе исповедников " (кон. VI в.) упоминает об обуви Епиподия, почитавшейся в Лугдуне как святыня, и об исцелениях больных у гробницы мученика . В сочинении " О славе мучеников " он упоминает о сщмч. Иринее , погребенном под алтарем в крипте базилики св. Иоанна. По сторонам алтаря находились гробницы Епиподия и Александра, от которых совершались исцеления . Память мучеников содержится в галльской редакции Мартиролога блж. Иеронима (кон. VI в.): под 22 апреля - Епиподия, под 24 апреля - " страдания Александра с иными, числом 34, и освящение крипты, где покоятся их тела " . По мнению Делеэ, эти 34 мученика, по ошибке названные вместе с Александром, в действительности были 37 приближенными сщмч. Феоны, пресв. Александрийского , память которого отмечена под тем же числом. В Мартирологе Флора Лионского (сер. IX в.) под 24 апреля содержатся краткие сведения о смерти Епиподия и Александра, заимствованные из Мученичества. Свт. Адон Вьеннский в Мартирологе (2-я пол. IX в.) приводит 2 дня памяти мучеников, 22 и 24 апреля, а также сообщает, что " они похоронены на холме, возвышающемся над городом, по обе стороны алтаря в крипте прекрасного древнего зодчества " . В Мартирологе Узуарда (2-я пол. IX в.) повторено ошибочное упоминание о 34 мучениках, заимствованное из Мартиролога блж. Иеронима. В XVI в. кардинал Цезарь Бароний на основании Мартиролога Узуарда включил память мучеников в Римский Мартиролог, отождествив их товарищей с другими лугдунскими мучениками, сведения о которых содержатся в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского . В настоящее время в Лионе , на месте погребения мучеников, находится церковь св. Иринея (Сент-Ирене). Храм расположен на территории обширного некрополя, существовавшего с I в. н.э. Вероятно, в кон. V века, при свт. Патиенте , над могилой сщмч. Иринея была построена базилика, которую упоминает Григорий Турский . Сохранившаяся крипта датируется IX-X вв. Возможно, она была возведена в 868 году по инициативе архиеп. Ремигия I . В 1562 году храм был разорен гугенотами , мощи святых утрачены. По сведениям Аморе, сохранившиеся части мощей Епиподия и Александра находились в церкви св. Иуста (Сен-Жю) в Лионе. В наст. время они хранятся в реликварии Лугдунских мучеников в крипте церкви св. Иринея.

http://drevo-info.ru/articles/13675974.h...

К 1-му епископату относится участие Н. в Соборе епископов Палестины и Финикии, посвященном вопросу о дне празднования Пасхи. Еп. (папа) Римский Виктор I выступил против вост. практики праздновать Пасху 14 нисана вне зависимости от того, на какой день недели приходится это число. Собор, на котором кроме Н. присутствовали еп. Кесарии Палестинской Феофил, еп. Тирский Кассий и еп. Птолемаидский Клар ( Euseb. Hist. eccl. V 25), одобрил римскую и александрийскую практику праздновать Пасху только в воскресный день после 14 нисана. Евсевий утверждал, что на Соборе председательствовали Н. и еп. Феофил (Ibid. V 23). Повествование Евсевия о Н. носит агиографический характер. Так, он включает в него рассказ о чудесном превращении воды в масло благодаря молитве Н. Согласно Евсевию, причиной удаления Н. с кафедры стала клевета. По его словам, обвинения были подкреплены ложными клятвами, а клеветников позже настигло божественное возмездие. Н., не желая вводить никого в смущение, оставил кафедру и удалился в пустыню (Ibid. VI 9). Впосл. Н. явился в город «словно воскресший» и по просьбе паствы вновь занял кафедру (Ibid. VI 10). Возвращение произошло еще при жизни еп. Гордиана; возможно, нек-рое время они управляли Церковью совместно. Так же поступил и сам Н., когда в глубокой старости привлек к управлению Иерусалимской Церковью еп. Александра. Последний уже был епископом некой церкви в Каппадокии, но, прибыв в Иерусалим как паломник, был вынужден остаться там, поскольку жителям города было явлено видение о том, что они встретят у ворот города своего епископа. Согласно Евсевию, совместное управление Иерусалимской Церковью продолжалось, когда Н. было 116 лет (Ibid. VI 11). Несмотря на сказания о чудесах в сочинении Евсевия, древних следов почитания Н. на Востоке не зафиксировано. Впервые память Н. приводится в Мартирологе свт. Адона, архиеп. Вьеннского (IX в.), под 29 окт. Выбор этой даты не имеет объяснения. Адон дает краткий конспект сказания о Н. из «Церковной истории» Евсевия в переводе Руфина Аквилейского. Также память Н. перешла в Мартиролог Узуарда, младшего современника Адона. Однако Узуард не стал воспроизводить сказание Адона, ограничившись ссылкой на источник и словами о том, что Н. прославился святостью, смирением и верой. Соответственно под 29 окт. память Н. вошла в Римский мартиролог кард. Цезаря Барония (XVI в.) с ошибочным указанием, основанным на неверном прочтении Евсевия, что Н. скончался в возрасте 116 лет. В визант. Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) память Н. без сказания приводится под 7 авг.

http://pravenc.ru/text/2564688.html

Однако поздние церковные писатели с позиций последующего устройства Церкви пытались решить этот вопрос путем унификации предания. Так, византийский историк VI века Иоанн Малала писал, что «через десять лет по вознесении Господа нашего и Бога Иисуса Христа первым, кто после святого апостола Петра был рукоположен во епископа Великой Антиохии, находящейся в Сирии, стал Евод» . В правление императора Нерона апостол Петр, «направляясь в Рим, проходил через Великую Антиохию. В то время скончался Евод, епископ и патриарх Антиохии, так что апостол Петр рукоположил Игнатия, который и принял сан епископа Великой Антиохии» . Иоанн Малала приписывает Еводу инициативу именовать последователей Христа христианами, тогда как раньше они носили наименования «назореи» и «галилеяне» . Симеон Метафраст (XI в.) в «Житии сщмч. Игнатия Богоносца» замечает, что на Антиохийской кафедре «Евод наследовал Петру, а Игнатий — Еводу». На основании всех свидетельств можно с уверенностью утверждать только то, что Евод был одним из лидеров второго поколения в Антиохийской Церкви после апостола Петра и был поставлен на это служение кем-то из первоверховных апостолов. В западной традиции Евод почитается как мученик. О мученичестве Евода впервые в IX веке упоминает Адон, архиепископ Вьеннский . Антиохия названа местом мученичества Евода и в Мартирологе Узуарда. Считается, что он был казнен в последние годы царствования императора Нерона (37–68 годы правления) . В Римском Мартирологе, согласно с древними западными мартирологами, день мученической кончины святого Евода отмечается 6 мая (даты здесь и ниже указываются по старому стилю). В византийских синаксарях память Евода почитается вместе с памятью апостола от 70-ти Онисифора – 7 сентября и 28 апреля , а также в праздник Собора всех апостолов 30 июня . Подобного рода сочинения, даже подчас сходные по жанру, в большом количестве появляются как одновременно с Пастырскими посланиями (например, «Дидахе»), так и в III–V веках («Каноны святых апостолов», «Апостольская дидаскалия», «Апостольские постановления»). Подробнее о разительных отличиях стиля, лексики, богословской терминологии, церковного устройства в Пастырских посланиях и признаваемых практически всеми аутентичных посланиях Павла см. (в качестве введения в данную проблематику): Jerome D. Quinn. Timothy and Titus, Epistles to. B. Documents and Data//The Anchor Bible Dictionary, in 6th vol. Ed. D.N. Freedman. Vol. 6. New York: Doubleday, 1992 (электронный ресурс).

http://bogoslov.ru/article/1100925

Созданный им Мартиролог был дополнен на континенте, а в сер. IX в. полностью переработан диак. Флором Лионским (первоначальный вариант текста Беды не сохр.). Сочинению Беды подражал Рабан Мавр (сер. IX в.). Свт. Адон Вьеннский , перу к-рого принадлежит ряд др. агиографических трудов (напр., 3-е Житие св. Дезидерия Вьеннского), напротив, ориентировался на совр. ему рим. традицию и составил Мартиролог с наиболее подробными сказаниями. Узуард и Ноткер Заика пытались совместить эти традиции. Они увеличили количество годовых памятей, однако если Узуард шел по пути сокращения сказаний, то Ноткер старался сохранять все подробности в жизнеописаниях святых. В последующую эпоху работа над мартирологами была связана с дополнением и распространением текста Узуарда. Вандальбертом Прюмским был составлен поэтический Мартиролог на все дни года. Поэтические парафразы житий были характерной чертой Каролингского возрождения. В X в. каноник Реймсской Церкви Флодоард составил цикл поэм «О триумфах Христа», где краткие агиографические очерки распределены по регионам (Палестина, Антиохия, Италия). Со 2-й пол. IX в. началось составление сказаний о перенесении мощей святых и сопутствующих чудесах, что отчасти было связано с массовым перенесением святынь во время нападений норманнов, сарацин и позднее венгров. Примерно с этого времени получили распространение епископские и аббатские деяния (gesta). Одним из ранних памятников этого типа стали Деяния Мецских епископов Павла Диакона ( Paulus Diaconus. Gesta episcoporum Mettensium); впосл. появились деяния епископов др. кафедр (напр., Осерской - Gesta pontificum Autissioderensium), однако расцвет жанра приходится на X в. (Деяния епископов Камбре; Деяния епископов Тунгров, Моза-Траекта и Леодия), особенно во Фландрии и в Лотарингии. Одним из примечательных житийных памятников X в. стало жизнеописание св. Житие св. Леодегария Августодунского. Лист из Пассионала. Кентербери. XII в. (Lond. Brit. Lib. Arundel. 91. Fol. 47v) Житие св. Леодегария Августодунского.

http://pravenc.ru/text/182317.html

Современники (в частности, Данте) обвиняли К. в безразличии к ситуации, сложившейся на Св. земле: папа давал европ. государям деньги, к-рые в итоге тратились на иные нужды, и использовал крестовые походы в своих целях - для пополнения папской казны. Действительно, в заявлениях К. можно заметить противоречие: так, на Вьеннском Соборе (1312), даровав монархам право отчуждать часть церковных доходов, он оговаривал, что собранные деньги должны быть использованы только «на Святую землю», однако в 1314 г. папа обращался за помощью «против неверных и всех врагов католической веры». К. не одобрил «крестовый поход бедноты» (1309), участники которого по пути следования устраивали евр. погромы. Идея крестового похода против мусульман была реализована в ходе Реконкисты на Пиренейском п-ове. К. одобрил союз Кастилии и Арагона, заключенный с целью изгнания арабов (1308); благодаря этому союзу удалось завоевать мусульм. крепость Гибралтар. В 1309 г. К. распространил на испан. крестоносцев привилегии, дарованные госпитальерам. Несмотря на то что Хайме II Арагонский дал папе обещание участвовать в походе на Св. землю (за это ему были переданы Корсика и Сардиния), К. запретил ему торговать с мусульманами (1313), а позднее отказал королю в получении части имущества ордена тамплиеров. Побуждая европ. монархов к военным действиям против арабов, К. рассчитывал на помощь монголов. В 1305 и 1307 гг. к папскому двору в Пуатье прибывали послы ильхана Олджейту (1304-1316), к-рые предлагали оказать поддержку крестоносцам. В письме, к-рое К. отправил ильхану, папа призвал монг. правителя принять христианство, а также предложил оговорить условия военной и материальной помощи, к-рую монголы могли предоставить крестоносцам (1 марта 1308 - Regestum Clementis. 1882-1895. N 3549). Однако европейцам и монголам не удалось скоординировать усилия в борьбе с мусульманами. После провозглашения крестового похода на Вьеннском Соборе ильхан начал военные действия против мамлюков (1312-1313), но после неудачной осады крепости Эр-Рахба (Сирия) монголам пришлось отступить. Преемник Олджейту, Абу Саид Бахадур-хан, заключил с мамлюками мирный договор (1322/23).

http://pravenc.ru/text/1841385.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010