| Константине, который превратил «почитаемую пещеру в сверкающее украшение». Так возникла 1-я Кувуклия , состоявшая из 2 частей: 4-колонного портика на подиуме под 2-скатной кровлей и округло или многогранно отесанной скалы, облицованной мрамором, с 5 приставными ордерными колоннами. Верх был надстроен монолитным шатром и увенчан крестом. Вся композиция помещалась в центре гигантской ротонды, строительство которой завершилось к сер. IV в. Перекрытие ротонды пострадало при пожарах в 614 и 966 гг., а также при землетрясении в нач. IX в. Кувуклия была полностью разрушена в 1009 г. Облик раннего оформления Гроба Господня донесли описания паломников и многочисленные изображения на евлогиях сиро-палестинского происхождения, встречаемые на широком круге изделий. Первоначальное оформление Гроба Господня во многом повлияло на христ. иконографию и архитектуру, его продолжали воспроизводить и после того, как Кувуклия этого периода перестала существовать. 1009–1555 гг. В 1009 г. фатимидский халиф аль-Хаким приказал разрушить храм Воскресения Христова . Значительная часть храма была разобрана и более не восстанавливалась, особенно пострадал Гроб Господень. Однако полностью снести Гроб Господень не удалось. Внешняя стена ротонды Воскресения Христова устояла до внутренних и внешних карнизов почти по всему кольцу, а кладка перекрытий, обрушившись в храм, сохранила нижние части его стен и Гроб Господень. (особенно зап. половину и погребальную скамью). Бенедиктинский хронист Радульф Глабер (XI в.) сообщает, что подручные аль-Хакима применяли железные молоты, но не смогли разломать гробницу; хронист Адемар Шабанский (нач. XI в.) приводит свидетельство Рауля де Куэ, еп. Перигё, который вернулся из паломничества в 1010 г.: «Когда они убедились, что никаким образом не могут разрушить гробницу до основания, они попробовали устроить большой костер, но она, подобно адаманту, не покачнулась и осталась нетронутой». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АДЕМАР ШАБАНСКИЙ предыдущая статья Т. 1 , С. 298 опубликовано: 16 апреля 2008г. АДЕМАР ШАБАНСКИЙ [лат. Ademarus Cabannensis] (ок. 988-1034, Иерусалим), средневек. западноевроп. хронист. Происходил из рода аквитанских землевладельцев; учился в школе при аббатстве св. Марциала в Лиможе. С 1010 г.- пресвитер и монах мон-ря Сен-Сибар в Ангулеме (Юго-Зап. Франция). А. Ш. был плодовитым церковным писателем (автором проповедей, гимнов и др.), но известность ему доставило сочинение по истории франков («Хроника»), пользовавшееся большой популярностью прежде всего в его родной Аквитании. Труд А. Ш. имеет значение для предыстории христианизации Руси, т. к. содержит экскурс о деятельности здесь лат. миссионеров, к-рую есть основания относить ко времени киевского кн. Ярополка Святославича . Долгое время этот отрывок считался интерполяцией XII в., но совр. исследователи (K. F. Werner ) склоняются к мнению об авторстве А. Ш. Соч.: Ademari Cabannensis Historia Francorum / Ed. G. Waitz // MGH, S. Hannover, 1841. T. 4; Ad mar de Chabannes. Chronique / Ed. J. Chavanon. P., 1897; Repertorium fontium historiae medii aevi. R., 1967. T. 2. P. 124-126 [библиогр.]. Лит.: Werner K. F. von Chabannes und die Historia pontificum et comitum Engolismensium // Deutsches Archiv Erforschung des Mittelalters. 1963. Jg. 19. S. 297-326; Назаренко А. В. Накануне Крещения: Ярополк Святославич и Оттон II (70-е гг. Х в.) // Назаренко А. В. Древняя Русь на международных путях. М., 2000. А. В. Назаренко Рубрики: Ключевые слова: АББАТИСА в католической Церкви название настоятельницы женской монашеской общины (бенедиктинок, кларис, канонис) AD GENTES DIVINITUS декрет II Ватиканского Собора о миссионерской деятельности Церкви, утвержден 7 дек. 1965 г. папой Павлом VI АДАМ СЕН-ВИКТОРСКИЙ 1177 или 1192), средневек. лат. поэт, монах мон-ря августинцев-каноников Сен-Виктор под Парижем |
| Значительная часть храма была разобрана и более не восстанавливалась, особенно пострадал Г. Г. Однако полностью снести Г. Г. не удалось. Внешняя стена ротонды Воскресения Христова устояла до внутренних и внешних карнизов почти по всему кольцу, а кладка перекрытий, обрушившись в храм, сохранила нижние части его стен и Г. Г. (особенно зап. половину и погребальную скамью). Бенедиктинский хронист Радульф Глабер (XI в.) сообщает, что подручные аль-Хакима применяли железные молоты, но не смогли разломать гробницу; хронист Адемар Шабанский (нач. XI в.) приводит свидетельство Рауля де Куэ, еп. Перигё, к-рый вернулся из паломничества в 1010 г.: «Когда они убедились, что никаким образом не могут разрушить гробницу до основания, они попробовали устроить большой костер, но она, подобно адаманту, не покачнулась и осталась нетронутой». Часовня Гроба Господня в визант. период. Реконструкция Часовня Гроба Господня в визант. период. Реконструкция Голгофу и Г. Г. восстановили, и сразу возобновились посещения паломников: от периода с 940 по 1009 г. сохранилось 48 лит. памятников - хождений, описывающих св. места Иерусалима; заметного перерыва в хождениях не произошло в 1009-1010 гг.; паломники появлялись у Г. Г. в 1012 г. (ирл. св. Коломан), в периоды до 1019 г. (Адальгерий) и до 1022 г. (Жирод). Число и статус паломников, их щедрые пожертвования (до сотен золотых фунтов) предполагают, что комплекс Г. Г. уже в нач. 10-х гг. XI в. привели в порядок; через 18 лет (или ранее) вновь начались службы Пасхальной недели, включая литанию Св. Огня. Новое архитектурное оформление Г. Г. заняло почти столетие. Оно началось в 1012 г. по инициативе бедуинского эмира Муфарриджа ибн аль-Джарра; с 1014 по 1023/24 г. работы шли под рук. |
| XI в. ( Титмар Мерзебургский , Адемар Шабанский , Житие блж. Ромуальда, написанное Петром Дамиани ), позволяют думать, что эта традиция приписывала А. определенную роль в обращении мужа. Во всяком случае и сама А., и пришедшие с нею «попы цесаричины» внесли вклад в первоначальную организацию церковной жизни в Киеве и на Руси вообще; источники говорят об участии А. в строительстве христ. храмов (Яхья) и церковно-законодательной деятельности мужа (Устав кн. Владимира). Но в целом о судьбе А. на Руси практически ничего не известно. У А. не было муж. потомства, хотя историки время от времени и пытались причислить к нему святых Бориса и Глеба вопреки прямым указаниям как летописи, так и «Сказания о святых Борисе и Глебе», что братья-страстотерпцы были «от болгарыне». А. была похоронена в Десятинной ц., и ее саркофаг, по свидетельствам очевидцев (Титмар Мерзебургский), стоял рядом с саркофагом св. Владимира «посреди храма» (in medio templi). Ист.: Розен В. Р. Император Василий Болгаробойца: Извлеч. из летописи Яхъи Антиохийского. СПб., 1883. С. 23-24. (ЗИАН; Т. 14. Прил. 1); Ioannis Scylitzae synopsis historiarum / Rec. I. Thurn. Berolini et Novi Eboraci, 1973. P. 254, 336; ПСРЛ. Л., 1926-19282. Т. 1. Стб. 109-116, 129; СПб., 19082. Т. 2. Стб. 95-101, 114; Die Chronik des Bischofs Thietmar von Merseburg und ihre Korveier / Hrsg. R. Holtzmann. B., 1935. Kap. VII. 72, 74. S. 486, 488; Древнерусские княжеские уставы XI-XIV вв. / Изд. Я. Н. Щапов. М., 1976; Назаренко А. В. Немецкие латиноязычные источники IX-XI вв. М., 1993. С. 135-136, 140-141, 163-165, коммент. 46-47. Лит.: Poppe D. , Poppe А. о // Cultus et cognitio: Studia z kultury. |
| Annales de gestis Caroli magni imperatoris // MGH. Poet. T. 4. P. 1-71) образ императора имеет уже легендарный, а не исторический характер. Во 2-й пол. XI в. образ К. В. приобретает черты идеального христ. государя, воина, противостоящего мусульманам (как, напр., в «Песни о Роланде»). В XI-XII вв. складывается миф о посещении К. В. Иерусалима. Адемар Шабанский писал о франк. императоре как о покровителе христиан Палестины ( Callahan D. F. Charlemagne, and the Destruction of the Church of Holy Sepulcher in Jerusalem in the Writings of Ademar of Chabannes // The Legend of Charlemagne in the Middle Ages. 2008. P. 41-57). В поэме 1-й пол. XII в. «Паломничество Карла Великого» (Le voyage de Charlemagne et Constantinople / P. Aebischer. Gen., 1965) повествуется о поездке императора и его 12 паладинов в Иерусалим и К-поль. Этому же посвящен трактат кон. XI в. «Описание того, как Карл Великий привез из Константинополя гвоздь и венец Христа» (Descriptio qualiter Karolus Magnus clavum et coronam Domini a Constantinopoli Aquis Grant detulerit // Rauschen G. Die Legende Karls des Grossen im 11. und 12. Jh. Lpz., 1890. S. 45-66). Легенда о т. н. крестовом походе К. В. в Иерусалим и К-поль нашла отражение в изобразительном цикле витражей собора Нотр-Дам в Шартре (нач. XIII в.) и в декоре ахенской раки К. В. (1215). Связь с Иерусалимом и обозначение испан. походов против мавров как крестовых способствовали формированию образа К. В.- покровителя крестоносного движения. В средневек. европ. лит-ре К. В. описывался как великий законодатель. В «Императорской хронике», написанной в XII в. в Регенсбурге, К. В. представлен справедливым правителем, уделявшим особое внимание составлению и исполнению законов. |
| монахи подверглись допросу, на к-ром они заявили, что следуют обычаям Римской Церкви. Об этом монахи сообщили Л., подчеркнув, что Символ веры с Filioque использовался при дворе Карла Великого (MGH. Epp. T. 5. P. 64-65). Из др. письма, отправленного Л. Карлу Великому в 809 г., известно, что понтифик получил послания не только от лат. монахов, но и от Иерусалимского патриарха Фомы, посвященное тому же вопросу (MGH. Epp. T. 5. P. 66-67). Однако подлинность этих посланий была поставлена под сомнение. Оба текста были изданы в 1715 г. Э. Балюзом по единственной рукописи (Berolin. Phillipps. 1664, 1-я пол. XI в.; в наст. время окончание ркп., где находились эти тексты, утрачено). Автором подделки несомненно является Адемар Шабанский, чьи сочинения также находятся в этом кодексе (см.: Callahan. 1992). Однако сам факт конфликта вокруг Символа веры нашел отражение в греч. Житии Михаила Синкелла. В нем утверждается, что Л. обратился к Иерусалимскому патриарху с просьбой помочь ему в борьбе с «нечестивыми» франк. священниками и монахами, к-рые сделали вставку в Символ веры. На Соборе, к-рый созвал патриарх, было решено послать в Рим Михаила Синкелла (Vita Michaelis Syncelli. 6 // The Life of Michael the Synkellos / Ed. M. Cunningham. Belfast, 1991. P. 54-59). Однако его посольство, видимо, не состоялось из-за нового витка иконоборческих споров. Если даже конфликт первоначально имел место на Востоке, дальнейшее и хорошо задокументированное его развитие происходило на Западе. В 809 г. по повелению Карла Великого в Ахене состоялся Собор, на к-ром ведущие франк. богословы представили доводы в пользу Filioque, собрав множество свидетельств из сочинений св. отцов (Das Konzil von Aachen, 809 / Hrsg. |
| Жившие здесь хорваты, народ, беспрестанно подвергавшийся жестокому утеснению со стороны своих соседей, занимали всю окрестную страну до исполинских гор и, как выше при описании времен домефодиевых было сказано, имели связи с закарпатскими славянами, которые с незапамятных времен исповедовали христианскую веру. Даже в польском языке видны следы этой тесной связи, только в нем и в наречии жителей Карнтии сохранились до сих пор носовые гласные буквы. В X веке, но словам Константина Багрянородного (гл. 30), хорваты, обитавшие по эту сторону Карпат, имели еще собственного князя (признававшего над собою власть германского императора Оттона I), составляя особенное государство, которого начало и конец нам совершенно неизвестны из истории. Другое владение составлял Краковский округ, 237 о котором, как о независимом от других польских уделов, говорит уже монах Адемар, современник польского князя Мечислава I. 238 С берегов Вислы, повествует Константин Багрянородный (стр. 84), сыновья знаменитейших фамилий являлись в Цареград и проходили там важнейшие должности; из числа их он упоминает о Михаиле Вышевите (Busebuci), который потом владычествовал в Иллирии. Хотя сих жителей берегов Вислы называет Константин Багрянородный некрещеными, а монах Адемар язычниками; однако, как выше объяснено, нельзя заключить по этим выражениям, будто бы они действительно не исповедовали христианской веры. У хорватов, по словам того же Константина Багрянородного, как у своих соседей, христиане искали спасения от насилий мадьяров, разорявших святополково княжество. Краков вместе с своим округом входил в состав мефодиевой епархии, а потом пражского епископства, почти в то же самое время, когда Константин Багрянородный писал свои сказания. В том самом году, то есть 968, когда польский князь Мечислав I принял римско-католического епископа (о чем ниже будет сказано пространнее), Силезия и Лузация присоединены к епархии миснийского епископства, 239 и именно те самые лузацкие и силезские округи, которые некогда находились в границах мефодиева архиепископства. |
| Ночью, с западной стороны, огонь показывается на небе и, приведя всех в ужас, падает на турецкий лагерь, причем множество турок оказываются убитыми в своих палатках 185 . Пред началом битвы, епископ Адемарь, держа в правой руке святое копье обращается с краткой речью к крестоносцам, воодушевляя их на предстоящий подвиг. Он напоминает им о многих видениях, в которых Бог уже ясно свидетельствовал свою к ним милость, указывает им на небесное блаженство, ожидающее их в будущем, и, наконец, решительно предсказывает им в предстоящей битве явную божественная помощь. «Ободритесь, – говорит он им, и будьте благоразумны, ибо Господь пошлет легионы святых своих, которые отомстят за вас врагам вашим. Сегодня вы увидите их своими глазами, и когда придут они, не страшитесь их ужасного шума». Битва была тяжёлая. Несмотря на всю храбрость и стойкость христианских воинов, неприятель подавлял их своей многочисленностью. Турки слетелись в великом множестве, как навозные мухи, и сколько их не убивали, их становилось всё более. В это самое время, спускаясь с соседних гор, показалось многочисленное воинство одетых в белое воинов, знаменосцами и предводителями которых были, как говорят, св. Георгий, Маврикий и Димитрий. Епископ Адемар первый увидел это чудесное войско и закричал громким голосом: « О воины, вот идет помощь, которую обещал вам Бог!» 186 . Само собой разумеется, что христиане ободрились, среди турок распространился трепет и ужас, и победа крестоносцев была блестящая. Во время последнего приступа к стенам Иерусалима опять дело не обходится без сверхъестественного содействия. Мусульмане так упорно и искусно защищали свои укрепления, что все усилия осаждающих оказывались тщетными. |
| II, 515: – – Это, наконец, народ, которого архипастырь именовался митрополитом Руси, нередко бывал в Константинополе и участвовал своими вкладами в византийской церковной литературе (например, Леонтий). Имя Руси, Русских не было, притом, для Византийцев одним из тех унаследованных от классической древности терминов, которые были обязательны для порядочного писателя, и которые, несмотря на свое первоначальное этнографическое значение, продолжали в течение веков прикладываться к известной стране, несмотря на многократную смену населения. Оно означало больше народ, чем страну, а теперь, в XI веке – народ очень хорошо известный. Не тот, кто пришел с севера, из страны, называемой Русью, был Русский, а тот, кто принадлежал к этому известному народу и говори известным языком. Но положим, что Византийцы имели какие-нибудь причины называть в XI веке Скандинавов Русскими. Остается все-таки вопрос, почему современный армянский свидетель говорит, что 6.000 Русских – народ Рузов, крестившийся в 988 году. Остается вопрос, почему Адемар, описывающий современные ему события – на основании известий, полученных, вероятно, от самых участников в южно-итальянских битвах, – употребляет выражение «gens Russorum», племя или народ Русский. Разве он мог не знать настоящего имени Датчан, Шведов и Норвежцев во времена Канута и святого Олафа? Мы предоставляем норманистам доказывать, что в 988 году в Киеве крестилась Русь скандинавская, а не славянская, и что эта Русь в XI столетии была большой народ, хорошо известный и на Западе, и на Востоке, но после как-то затерявшийся. Нас можно упрекнуть в том, что мы ставим вопросы там, где нет никакого вопроса. Скажут, что в настоящее время никто не думает утверждать, будто в XI веке под Русью и Русскими разумелись скандинавские Норманны, и что опровергать такое мнение значит воевать с призраками. |
| Да благоволят ученые решить этот спор и признать, мое ли или его мнение правильно. 8. История Войцаха Повествование о первобытной христианской церкви в Польше тесно соединяется с жизнью Войцеха, и потому скажем о нем несколько слов, пополняя то, что, по сему предмету, сообщили нам Фойхш 511 и г. Палацкий. 512 Раз только Войцех посетил Венгрию. Но, бодрствуя над успешным окончанием начатого им дела, он ревностно сносился с венгерским двором, касательно введенного там римско-католического вероисповедания часто отправлял туда своих посланников и, приставивши к венгерскому князю любимого своего священника Радло, 513 в роде стража, крепко заботился, чтобы сей князь остался верным Риму. Этот ученейший своего времени муж, которого отец и все семейство, живя на пограничье Силезии, очень были расположены к полякам, казался германцам самым удобным орудием к обращению Польши в римско-католическую веру. Адемар 514 намекает на то, говоря, что германский император, проживавшему у него Войцеху, представил необходимость отправиться к язычникам для проповеди слова божия, и что сей муж, нисколько не колеблясь, отправился в Польшу, где существовали до того времени языческие суеверия. Это случилось тогда, когда Войцех вторично возвращался из Рима, с целью, если бы ему не удалось удержаться в Богемии, пойти к языческим народам, для проповеди им божественного откровения. Получивши сведение, что в Венгрии распространение римско-католического вероисповедания идет самым успешным образом, и не видя никакой возможности покорить себе совершенно богемское духовенство и народ, и потом привести здесь в исполнение новые папские постановления, относительно духовной подчиненности, Войцех направил путь свой в Польшу, понимая, что, во время пребывания в сей стране, он более может споспешествовать пользам христианства, нежели враждуя с богемцами. |
|
