| Однако это не предотвратило погромов. Более того, погромы в Блуа в 1171 г. и в Брие в 1192 г. были санкционированы королевской властью. В 1182 г. кор. Филипп Август повелел изгнать всех евреев из королевских доменов за ростовщичество. Бунт против «королевских ростовщиков» произошел и в Англии, в Йорке, в 1190 г. Несмотря на разгром, ведущими иудейскими общинами Германии в течение XII в. оставались общины Шпайера, Вормса и Майнца (в евр. источниках обычно объединяются акронимом ШУМ). В этот период появляется традиция проведения синагогальных съездов. Самые важные, принявшие новые такканот, проходили в Майнце и в Труа. В XII в. тосафисты ( букв.- дополняющие) активно комментировали Свящ. Писание и Талмуд. Владение записями тосафот давало право на преподавание Талмуда. Главными тосафистами были 2 семейства, ведущие происхождение от Раши (династия Меира бен Шмуэля и династия Йехуды бен Натана). Их представители не только завершили кунтрес Раши и собрали его постановления, но и составили т. н. новые Талмуды - сборники толкований и респонсов. Главной целью тосафистов было очищение традиции от местных обычаев. Образцом, на к-рый они ориентировались, был Вавилонский Талмуд. Все, что считалось не соответствующим учению Талмуда, не переписывалось. Вероятно, это было одной из причин, по к-рой почти не сохранилось рукописей предшествующего периода - тосафисты их не сохраняли, считая испорченными. Поскольку основную роль в их деятельности играл Вавилонский Талмуд, они разыскивали его наиболее точные списки. Самыми авторитетными тосафистами были Яаков бен Меир Раббену Там, Симха бен Шмуэль де Витри, Шмуэль бен Меир (Рашбам). Центром тосафистов был Париж, но они работали в Орлеане, Сансе, Понтуазе и др. городах. Сборники тосафот, составленные в Сансе и Туке, позже легли в основу тосафот в первопечатном издании Вавилонского Талмуда. Моше бен Яаков де Куси, стремившийся возродить строгое соблюдение заповедей, на основе кодекса Маймонида и др. источников составил «Большую книгу заповедей» ( в к-рой галахот были расположены в порядке 613 заповедей. Книга пользовалась огромной популярностью и стала стандартным руководством для вынесения галахических постановлений. Ицхак бен Йосеф Корвейский (ум. в 1280) составил на ее основе «Малую книгу заповедей» ( В герм. землях большим авторитетом пользовался раввин Меир бен Барух из Ротенбурга (ок. 1215-1293), ученик Йехиеля Парижского. Ему принадлежат более 1 тыс. респонсов, оказавших огромное влияние на ашкеназскую традицию. |
| Христиане не слышали про это до IX века, когда впервые Корвейский аббат Пасхазий Радберт высказал мнение, что Святая Дева была зачатою без первородного греха. Начиная от XII века эта мысль начинает распространяться среди духовенства и паствы западной церкви, уже отпавшей от Вселенской Церкви, и тем лишившейся благодати Святаго Духа. Впрочем, и члены римской церкви далеко не все соглашались с новым учением. Разделились в мнениях даже знаменитейшие богословы запада, так сказать, столпы латинской церкви. Фома Аквинат и Бернард Клервосский решительно порицали его, в то время как Дунс Скотт его защищал. От учителей разделение перешло к их ученикам: латинские монахи и доминиканцы, за своим учителем Фомой Аквинатом, проповедовали против учения о непорочном зачатии, а последователи Дунса Скотта – францисканцы старались его всюду насадить. Борьба между этими двумя течениями продолжалась в течение нескольких веков. И на одной и на другой стороне были личности, считавшиеся среди католиков величайшими авторитетами. Не помогало решению вопроса то, что некоторые сообщали, что имеют о сем откровение свыше. Знаменитая в XIV веке среди католиков монахиня Бригитта в своих записках говорила о явлениях ей Богородицы, Которая Сама ей сказала, что Она зачата непорочно, без первородного греха; а еще более знаменитая современная ей подвижница Екатерина Сиенская утверждала, что в зачатии св. Дева была причастна первородному греху, откровения же она получает от самого Христа (Прот. Ал. Лебедев. «Разности в учении о Пресвятой Богородице церкви восточной и западной»). Таким образом, ни на основании богословских сочинений, ни на основании чудесных явлений, взаимно противоречащих, латинская паства не могла разобраться долгое время, где же истина. Римские папы до Сикста IV (конец XV века) оставались в стороне от этих споров, только сей папа в 1475 году одобрил службу, в которой ясно выражалось учение о непорочном зачатии, а несколько лет спустя воспретил осуждать тех, кто верует в непорочное зачатие. Однако и Сикст IV не решился еще утверждать, что таково есть непоколебимое учение Церкви, почему, запретив осуждать тех, кто верует в непорочное зачатие, он не осуждал и тех, кто верует иначе. |
| Христиане не слышали про это до IX века, когда впервые Корвейский аббат Пасхазий Радберт высказал мнение, что Святая Дева была зачатою без первородного греха. Начиная от XII века эта мысль начинает распространяться среди духовенства и паствы западной церкви, уже отпавшей от Вселенской Церкви, и тем лишившейся благодати Святого Духа. Впрочем, и члены римской церкви далеко не все соглашались с новым учением. Разделились в мнениях даже знаменитые богословы Запада, так сказать, столпы латинской церкви. Фома Аквинат и Бернард Клервосский решительно порицали его, в то время как Дунс Скотт его защищал. От учителей разделение перешло к их ученикам: латинские монахи доминиканцы, за своим учителем Фомою Аквинатом, проповедовали против учения о непорочном зачатии, а последователи Дунса Скотта – францисканцы старались его всюду насадить. Борьба между этими двумя течениями продолжалась в течение нескольких веков. И на одной и на другой стороне были личности, считавшиеся среди католиков величайшими авторитетами. Не помогало решению вопроса то, что некоторые сообщали, что имеют о сём откровение свыше. Знаменитая в XIV веке среди католиков монахиня Бригитта в своих записках говорила о явлениях ей Богородицы, Которая Сама ей сказала, что Она зачата непорочно, без первородного греха; а ещё более знаменитая современная ей подвижница Екатерина Сиенская утверждала, что в зачатии Святая Дева была причастна первородному греху, откровения же она получает от Самого Христа (Прот. Ал. Лебедев. Разности в учении о Пресвятой Богородице Церкви Восточной и западной). Таким образом, ни на основании богословских сочинений, ни на основании чудесных явлений, взаимно противоречащих, латинская паства не могла разобраться долгое время, где же истина. Римские папы до Сикста IV (конец XV века) оставались в стороне от этих споров, только сей папа в 1475 году одобрил службу, в которой ясно выражалось учение о непорочном зачатии, а несколько лет спустя воспретил осуждать тех, кто верует в непорочное зачатие. Однако и Сикст IV не решился ещё утверждать, что таково есть непоколебимое учение Церкви, почему, запретив осуждать тех, кто верует в непорочное зачатие, он не осуждал и тех, кто верует иначе. |
| Тогда Керуларий созвал собор, произнесший анафему против легатов, и разослал окружное послание, предостерегая весь Восток от церковного общения с Римом. Во всех восточных церквах с этих пор перестали поминать папу при богослужении. О попытках воссоединения церквей см. Уния . Читая бесчисленные сочинения «против латинян», написанные после разделения византийцами и православными славянами, легко получить впечатление, будто все разделение произошло из-за мелких дисциплинарных и обрядовых различий, которым, по слепой злобе и невежеству, придано было принципиальное значение. У Фотия различий указано 10, у Керулария 20, другие насчитывают их 30, 60, 90 и даже 250. Но различия эти существовали и были известны задолго до разделения и сами по себе никогда не считались достаточной причиной для нарушения церковного общения, если только не касались догмата. Сам Фотий в письме к папе Николаю от 861 г. оправдывает свое возведение прямо из мирян в патриархи (он прошел все церковные степени в шесть дней) тем, что восточный канон допускает это: так были поставлены св. Нектарий (в IV в.), свв. Тарасий и Никифор; указав ряд различий между Востоком и Западом, Фотий говорит: «ни от кого не требуется исполнения не принятого в его стране закона, лишь бы не нарушалась вера и вселенский канон». Монах Ратрамн Корвейский , написавший, по вызову Николая I, сочинение «Contra Graecorum opposita», на основании того же принципа объявляет пустыми все упреки, делаемые греками (в письме имп. Михаила к папе Николаю I) латинской церкви по дисциплинарным вопросам. При всех попытках воссоединения стороны очень быстро соглашались признать за каждой стороной ее практику, и единственными, но непреодолимыми преградами являлись неизменно главенство папы и учение об исхождении Св. Духа. Все остальные разногласия – не причины разделения церквей, а показатели, до чего дошло взаимное раздражение и как тщательно всякая сторона стремилась оберегаться от всякого соприкосновения с другой. До Пия IX существенными причинами разделения церквей, кроме выше указанных, считалось еще католическое учение о значении добрых дел для спасения (« пелагианство в римской Церкви») и в связи с ним учение о сверхдолжных заслугах святых, об индульгенциях и о чистилище . Пий IX, провозгласив догматами мнения о непорочном зачатии Богородицы (в булле об этом новом догмате авторизуется теория догматического развития, тоже несогласная с православным учением) и о непогрешимости папы в вопросах веры придал разделению церквей еще два догматических основания. |
| Оправдываясь во взводимом упреке, Ратрамн корвейский доказывал, что касательно ношения бороды духовенством ни Св. Писание, ни апостольское предание не постановили ничего определенного, и вообще у различных церквей господствовали различные обычаи. Ссылаясь, однако, на установившийся обычай Западной церкви, папа Григорий VII заставил архиепископа каглиарского с его духовенством брить бороду, и начиная с XII века, на Западе в течение всех средних веков не было почти ни одного такого собора, который бы не предписывал: clerici barbam ne nutriant («духовные лица да не отпускают бороды»); некоторые соборы даже угрожали запрещением тем духовным лицам, которые не брили своей бороды более двух недель. Но хотя, таким образом, западное духовенство почти в течение тысячи лет ходило безбородым, с половины XVI века мало-помалу среди него возобновился обычай ношения бороды, так что ему следовали и многие папы, как можно видеть в галерее портретов пап (с Павла III до Иннокентия XII, причем более ранние из них носили длинные бороды, а более поздние – короткие или только едва закрывавшие подбородок); то же самое показывают и портреты епископов и других духовных лиц этого времени. Соборы того времени и требовали только, чтобы духовные лица носили «не слишком длинную бороду» и настолько подстригали ее на верхней губе, чтобы она не препятствовала вкушению святейшей Крови. Но этот обычай впоследствии, под влиянием французской моды, с конца XVII века опять мало-помалу вышел из употребления, и снова установился старинный обычай брить бороды, как об этом говорит Борромей, который, будучи архиепископом, сначала и сам еще носил бороду, а затем в одном послании к своему духовенству от 1576 г. выражал желание, чтобы духовные лица отличались от мирян не только своей одеждой, но и отсутствием бороды. |
| Монах Ратрамн Корвейский, написавший, по вызову Николая I, сочинение «Contra Graecorum opposita», на основании того же принципа объявляет пустыми все упреки, делаемые греками (в письме имп. Михаила к папе Николаю I) латинской церкви по дисциплинарным вопросам. При всех попытках воссоединения стороны очень быстро соглашались признать за каждой стороной ее практику, и единственными, но непреодолимыми преградами являлись неизменно главенство папы и учение об исхождении Св. Духа. Все остальные разногласия – не причины Р. ц., а показатели, до чего дошло взаимное раздражение и как тщательно всякая сторона стремилась оберегаться от всякого соприкосновения с другой. До Пия IX существенными причинами Р. ц., кроме выше указанных, считалось еще католическое учение о значении добрых дел для спасения («пелагианство в римской Церкви») и в связи с ним учение о сверхдолжных заслугах святых, об индульгенциях и о чистилище. Пий IX, провозгласив догматами мнения о непорочном зачатии Богородицы (в булле об этом новом догмате авторизуется теория догматического развития, тоже несогласная с православным учением) и о непогрешимости папы в вопросах веры (см. Ватиканский собор), придал Р. ц. еще два догматических основания. Литература. 3. HergenrSler, Photius, Patriarch von Konstanttnopel, sein Leben, seine Schriften u. das griechlsche Schisma, Regensburg, 1867; Митр. Филарет, Разговор между испытующим и уверенным о православии Восточной церкви; А.Н. Муравьев, Правда Вселенской церкви о римской и прочих патриарших кафедрах, СПб., 1841; «Камень соблазна» Илии Минятия (1679-1714), перевод Евграфа Ловягина, СПб., 1854; «Римские папы в их отношениях к церкви византийской», ЧОЛДП, 1874; С. Предтече некий, Развитие влияния папского престола на дела западных церквей до конца 9 в., Казань, 1891; А. Лебедев, История константинопольских соборов 9 в.; его же, Очерки внутренней истории византийско-восточной церкви в 9, 10 и 11 вв.; его же, Церковь римская и византийская в их догматических и обрядовых спорах, ЧОЛДП, 1875, январь-март; Н. Попов, Лев VI Мудрый и его царствование в церковно-историческом отношении, гл. 2 и 6-9, М., 1892; В. Преображенский, Р. ц., «Пастырский собеседник», 1890-91 и отдельно; М. Чельцов, Полемика между греками и латинянами по вопросу об опресноках в 11-12 вв., Источники Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995. |
| Скан Patrologia Latina 119 PL 120: Пасхазий Радберт; Энгельмод (епископ Суассонский) Скан Patrologia Latina 120 PL 121: Ратрамн Корвейский; Готшальк из Орбе; король Лотарь I; Гюнтар Кёльнский; Теудоин Шалонский; Альваро Кордовский; Леовигильд Кордовский; Киприан Кордовский; Бернард, французский монах; Вандальберт Прюмский; Эней Парижский; Герард (архиепископ Турский); Исо Санкт-Галленский; Гримальд (аббат Санкт-Галленский); Милон, монах св. Аманда; Ремигий Лионский; Вулфад (епископ Буржский); Адвенций Мецский Скан Patrologia Latina 121 PL 122: Иоанн Скот Эриугена; Адриан II (папа римский) Скан Patrologia Latina 122 PL 123: Адон Вьеннский; Узуард, монах Сен-Жерменский Скан Patrologia Latina 123 PL 124: Карл II Смелый; Адревальд (монах Флёри); Гинкмар (епископ Лана); Исаак (епископ Лангрский); Одо (епископ Бовэ); Хейрик Осерский Скан Patrologia Latina 124 PL 125: Гинкмар (архиепископ Реймса) Скан Patrologia Latina 125 PL 126: Гинкмар (архиепископ Реймса); Иоанн VIII (папа римский); Марин I (папа римский); Адриан III (папа римский); Бертарий, аббат Кассино; Хармот, аббат Санкт-Галленский; Римберт (епископ Гамбургский); Аймоний Сен-Жерменский; Ратперт Санкт-Галленский Скан Patrologia Latina 126 PL 127: Анастасий Библиотекарь; Франциск Бланхин Веронский; ряд анонимных сочинений о римских понтификах; Григорий из Катании; Каэтан Скан Patrologia Latina 127 PL 128: Анастасий Библиотекарь; также его анонимные продолжатели Скан Patrologia Latina 128 PL 129: Анастасий Библиотекарь; Эрхемберт; Ангильберт (аббат Корвейский); Стефан V (VI) (папа римский); Формоз (папа римский); анонимная инвектива на Формоза; Стефан VI (VII) (папа римский); Роман (папа римский); Вольфхард, пресвитер Хасенриетанский; Анамод, субдиакон из Регенсбурга; Евтропий Лангобард; дополнения к посланиям и грамотам пап: Льва III, Стефана IV, Пасхалия I, Евгения II, Григория IV, Сергия II, Льва IV, Бенедикта III, Николая I, Адриана II, Стефана V; Псевдо-Лиутпранд, «Книга о римских понтификах» (IX век); анонимная «Chronicon Albeldense» (Хроника Альбельды) (IX век); анонимная «Книга о счёте» (IX век). |
| Скан Patrologia Latina 103 PL 104: Агобард Лионский; Григорий IV (папа римский); Эйнхард; Клавдий Туринский; Людовик I Благочестивый Скан Patrologia Latina 104 PL 105: «Книга римских понтификов» (VII-VIII века); Теодульф Орлеанский; Эйгиль Фульдский; Берновин из Клермон-Феррана; Дунгал; Адальхард (аббат Корвейский); Эрмольд Нигелл; Евгений II (папа римский); Халитгарий (епископ Камбре); Фредегиз (аббат); Иеремия (архиепископ Сансский); Ансегис (аббат Фонтенелля); Хайминий из монастыря св. Фаста в Аррасе; Хильдерик (аббат Кассинский); Хетти Базельский; Иессей (епископ Амьенский); Алдрик (архиепископ Сансский); Симфосий Амаларий Скан Patrologia Latina 105 PL 106: Хильдуин (аббат Сен-Дени); Максенций (патриарх Аквилейский); Кандид Фульдский; Дуода; Иона Орлеанский; Хильдемар; Ламберт Потьерский; Теган (хорепископ Трирский); Агнелл Равеннский; Григорий IV (папа римский); Фротарий (епископ Тульский); Ильдефонс (епископ Севильский); Иосиф (священник); Сергий II (папа римский); Фрекульф из Лизьё; Колумбан (аббат Сен-Трона); Христиан Друтмар; Аврелиан Рекомский Скан Patrologia Latina 106 PL 107—112: Рабан Мавр, в т.110 также письмо Лотаря I к Рабану Мавру Скан Patrologia Latina 107 PL 113—114: Валафрид Страбон из Фульды Скан Patrologia Latina 113 PL 115: Хетти Базельский; Аудрад (хорепископ Сансский); анонимные «Деяния Алдрика, епископа Ле-Мана»; Ангелом из Лизьё; Лев IV (папа римский); Бенедикт III (папа римский); Евлогий Толедский; Аймоний Сен-Жерменский; Спераиндео (аббат); Пруденций (епископ Труа) Скан Patrologia Latina 115 PL 116: Эббон Реймсский; Эрманрик из Райхенау; Эрхамберт (епископ Фрайзингский); Нитхард, аббат Сен-Рикье; Амуло (епископ Лионский); Хаймон Хальберштадтский Скан Patrologia Latina 116 PL 117: Хаймон Хальберштадтский Скан Patrologia Latina 117 PL 118: Хаймон Хальберштадтский; Ансгар (епископ Гамбургский); Григорий IV (папа римский) Скан Patrologia Latina 118 PL 119: Флор Лионский; Серват Луп из Феррьера; акты собора 844 года; Родульф (епископ Буржский); Вальтерий (епископ Орлеана); Ротад II (епископ Суассонский); Николай I (папа римский) |
| В этом отношении замечательны распоряжения императора Юстиниана и узаконения собора трульского. После этого восточная церковь не была более обеспокоивама подобным вопросом 682 . Иначе было дело с этим вопросом на западе. Церковь западная с началом IV века очень решительно стремится ко введению безбрачия для всех священнослужителей. Уже собор Эльвирский в начале IV века провозгласил: собору всецело запретить епископам, пресвитерам, диаконам и всем клирикам, совершающим службу, воздерживаться от супружеских сношений и не рождать детей», Иероним пишет к Иовиниану: ты не знаешь, что не может быть епископом тот, кто рождает детей в епископском сане? Если он будет уличен в отправлении супружеских обязанностей, он рассматривается не как муж, но как прелюбодей». Особенною ревностью против брачных священников отличаются папы Сириций и Иннокентий I. Сириций женатых священников не иначе называет, как прелюбодеями. При таких условиях брачное сожитие священнослужителей на западе постепенно начинает упадать. Из свидетельств Григория турского и Григория Великого видно, что в их время еще встречались епископы, жившие на западе с женами, напр. в Африке, но это рассматривалось как явление ненормальное. Несмотря на все старания пап ввести безбрачие в клир, в IX веке этот закон еще не был исключительно господствующим на западе 683 . VI. Латинские полемисты в своих сочинениях защищают свою церковь от нападок церкви восточной не только во всех тех пунктах, на какие указывает окружное послание Фотия, но и в таких, на какие нет указания здесь 684 . Ратрамн корвейский с большею подробностью останавливается на обличении, делаемом востоком церкви западной, что клирики этой последней бреют бороду и стригут волосы. |
| Западным полемистам, поэтому, предлежала задача доказать: каким образом у них соблюдается ненарушимо пост четыредесятидневный, когда первая неделя поста у них не была неделею постною. Это именно и делает Ратрамн Корвейский. Он с точностью доказывает, что Римская церковь верно хранит сорокодневный пост, хотя по видимому она, как выходило это по взгляду востока, и не соблюдала его. Ратрамн, прежде всего, указывает, что великий пост должен быть сорокодневным по примеру сорокодневного поста Иисуса Христа, Моисея и Ильи. замечает он, и вышло обыкновение церкви поститься пред Пасхой 40 дней». Затем он раскрывает, каким образом при различном числе недель, из которых состоит у различных церквей пост, выходит, однако у всех одинаково пост сорокодневный. число (40 дней), пишет он, почти все церкви Христовы посвящают посту, но, однако не все сходятся в числе недель, посвящаемых посту; это зависит от следующей причины. Не все постятся каждый день в неделе, иные разрешают себя только в воскресные дни, а другие не только в воскресные, но и субботние; некоторые даже разрешают себя от поста и по пятницам». Отсюда возникали три вида постов: седминедельные, осьминедельные, девятинедельные. Седминедельный пост собственно состоял из 6 недель с присоединением нескольких дней седьмой недели: именно – постится (в продолжение шести недель) каждый день в неделе, за исключением воскресных дней, у тех не выходит числа сорока дней: целых четырех дней не хватает до числа 40. Отсюда, чтобы выходило это число 40, проводят в посте не шесть недель, а семь. Правда и шесть недель составляют не 40 дней, а 42 дня, однако если мы исключаем из числа 42 дней воскресные, то постных дней будет 36; чтобы вышло полное число 40, для сего проводят в посте еще 4 дня седьмой недели. |
|
