| Аггей, епископ Белгородский и Обоянский (Колосовский Антоний) Родился в 1738 году в поселке Велики Полтавской губернии в семье малороссийского казака. Образование получил в Киевской духовной академии. В 1759 году пострижен в монашество в Киево-Печерской лавре, где затем, находясь в течение 10 лет, исполнял должность справщика книг типографии, а позднее – проповедника в сане соборного иеромонаха. С 1769 года – законоучитель Санкт-Петербургского морского Шляхетского корпуса. В 1771 году возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем Богоявленского Костромского монастыря. 3 сентября 1773 года переведен настоятелем Нижегородского Печерского монастыря. 9 февраля 1774 года хиротонисан во епископа Белгородского. 28 ноября 1786 года уволен на покой в Переславльский Вознесенский монастырь. Скончался 24 октября 1792 года. Преосвященный Аггей имел дар красноречия. Он много проповедовал во время служения в храме морского корпуса. Его проповеди хвалили за чистоту слога и хорошее изложение. Будучи епископом Белгородским, преосвященный Аггей заботился о развитии просвещения в своей епархии. При нем начальная славяно-латинская школа в Белгороде была преобразована в малую семинарию, для которой епископом была разработана подробная программа образовательной и хозяйственной деятельности. Своим внимательным и участливым отношением к нуждам воспитанников он привлекал в школы ученое монашество. Участие преосвященного Аггея выражалось и в том, что он материально помогал тем, кто стремился к получению образования, но сам имел для этого ограниченную возможность из-за тяжелого материального положения. С большой неохотой отпускал преосвященный Аггей лиц, окончивших духовные училища, на светские должности, так как образованного духовенства не хватало. Большое внимание уделял преосвященный Аггей умению произносить проповеди. По его указанию в учебных заведениях, особенно в коллегиуме, воспитанникам предписывалось готовить проповеди и произносить их перед аудиторией, а по вечерам и перед всем народом в церкви. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Т. 1 , С. 250 опубликовано: 31 марта 2008г. АГГЕЙ Аггей (Колосовский), еп. Белгородский Аггей (Колосовский), еп. Белгородский (Колосовский Антоний; 1738, пос. Белики Кобелякского у. Полтавской губ.- 24.10.1792, Переяславль), еп. Белгородский и Обоянский. Род. в семье укр. казака. Учился в КДА. 8 апр. 1759 г. принял монашество в Киево-Печерской лавре , затем был справщиком книг в типографии лавры, проповедником в сане соборного иеромонаха. С 14 мая 1769 г. законоучитель морского Шляхетского корпуса в С.-Петербурге. С 1771 г. архимандрит, настоятель костромского Богоявленского мон-ря, с 3 сент. 1773 г.- нижегородского Печерского мон-ря . 9 февр. 1774 г. хиротонисан во епископа Белгородского и Обоянского. 28 нояб. 1786 г. А., будучи тяжело больным, был уволен на покой, затем жил в переяславском Михайловском мон-ре Полтавской епархии, где и скончался. Погребен в Белгороде. За время служения в С.-Петербурге (1767-1774) А. зарекомендовал себя выдающимся проповедником. Находясь на Белгородской кафедре, А. заботился об образовании духовенства, основал Белгородскую ДС (резолюция от 6 окт. 1775), в к-рой занимался организацией педагогического процесса. Соч.: Речь при спуске новосостроенного корабля в высшем присутствии Е. И. В. Екатерины II, говоренная иеромонахом Аггеем Колосовским апреля 1-го дня 1770 г. СПб., Лит.: Новиков Н. И. Опыт исторического словаря о российских писателях. СПб., 1772. С. 56; Лебедев А. С. Белгородские архиереи и среда их архипастырской деятельности (по архивным документам). Х., 1902; Белгородские архиереи // Курские ЕВ. 1909. 5-6; Здравомыслов. Словарь иерархов. Л. 90. Б. К. Кнорре Рубрики: Ключевые слова: ИОАСАФ (Горленко Иоаким Андреевич; 1705 - 1754), свт. (пам. 4 сент., 10 дек., 6 июля - в Соборе Радонежских святых, 19 июля - в Соборе Курских святых), еп. Белгородский и Обоянский ААРОН (Еропкин Афанасий Владимирович, в схиме Алипий [Олимпий]; ок.1663 – 1740), еп. Карельский и Ладожский, викарий Новгородской епархии |
| 1736, на кафедру не прибыл), архиеп. Петр (Смелич; 11 янв. 1736 - 16 сент. 1742), митр. Антоний (Черновский; 16 сент. 1742 - 1 янв. 1748), еп. св. Иоасаф (Горленко; 2 июня 1748 - 10 дек. 1754), еп. Лука (Конашевич; 9 окт. 1755 - 1 янв. 1758), еп. Иоасаф (Миткевич; 26 апр. 1758 - 3 июня 1763), еп. Порфирий (Крайский; 29 окт. 1763 - 7 июля 1768), еп. Самуил (Миславский ; 28 дек. 1768 - 24 сент. 1771), еп. Аггей (Колосовский; 9 февр. 1774 - 28 нояб. 1786). Белгородский и Курский: Феоктист (Мочульский; 9 февр. 1787 - 30 апр. 1818; с 16 окт. 1799 епископ Курский и Белгородский, с 15 сент. 1801 в сане архиепископа). Курские и Белгородские: еп. Евгений (Казанцев; 14 июля 1818 - 27 февр. 1822), еп. Владимир (Ужинский ; 12 апр. 1822 - 28 марта 1831), еп. Иннокентий (Сельнокринов; 28 марта 1831 - 10 февр. 1832), архиеп. Илиодор (Чистяков; 13 марта 1832 - 5 нояб. 1860; с 24 марта 1844 в сане архиепископа), еп. Сергий (Ляпидевский ; 1 янв. 1861 - 11 янв. 1880), еп. Ефрем (Рязанов ; 11 янв. 1880 - 19 марта 1883), еп. Михаил (Лузин ; 19 марта 1883 - 20 марта 1887), еп. Иустин (Охотин; 28 марта 1887 - 3 сент. 1893), еп. Ювеналий (Половцев ; 3 сент. 1893 - 7 марта 1898), еп. Лаврентий (Некрасов ; 22 марта 1898 - 17 июня 1904). Курские и Обоянские: архиеп. Стефан (Архангельский; 4 окт. 1911 - 1 июля 1914), архиеп. Тихон (Василевский ; 11 июля 1914 - 15 мая 1917), еп. Феофан (Гаврилов; 9 авг. 1917 - кон. 1919), митр. Назарий (Кириллов; 1920-1923, 25 апр. 1925 - февр. 1928, вторично), архиеп. сщмч. Иувеналий (Масловский ; 17 окт. 1923 - янв. 1925), Рыльский еп. Алексий (Готовцев; февр.- 25 апр. |
| Новый царь не принял чистого заратустризма, но в своих надписях он постоянно заявлял, что его небесный Агурамазда. На огромной Бехистунской скале, где Дарий увековечил свои триумфы, можно и поныне прочесть следующие слова: «То, что сделано, это я совершил по воле Агурамазды. Агурамазда помог мне, пока я довершил это дело. Меня да хранит Агурамазда от всякой скверны, и мой дом, и эту землю… О человек, повеление Агурамазды пусть не покажется тебе противным! Не покидай правого пути! Не будь 1 ] Однако это вовсе не означало, что Дарий навязывал культ иранского Божества всем своим подданным. Агурамазда был для него царским Богом, покровителем Ахменидов. К религиям же иноплеменников он, как и Кир, относился терпимо и даже оказывал им 2 ]. Вероятно, именно эта политика нового царя ободрила иудеев в рассеянии и в Иерусалиме. Они не принимали участия в мятежах и могли надеяться, что Дарий восстановит наконец в «Егуде» царство. Иудейский мир повсеместно охватило возбуждение. На втором году правления Дария в Иерусалиме возвышает голос новая группа ревнителей веры, которая призывает народ очнуться ото сна. Престарелый пророк Аггей выступает с энергичными призывами возобновить 3 ]. Аггей объяснял все неудачи равнодушием народа к святому делу. Как можно надеяться на восстановление царства, если Дом Божий еще не построен? Неурожай, голод, все это знаки небесного гнева. В конце лета 520 года Аггей обратился к Зерубабелю с повелением от Ягве оставить все сомнения и немедленно приступить к прерванным работам на горе Божией. Аггея поддержал другой Захария, видимо, как и Иезекииль, принадлежавший к духовенству. «Не будьте подобны отцам восклицал он, напоминая о том, как жестоко страдал Израиль в прошлом из-за своего 4 ]. Эти проповеди и воззвания укрепили решимость Зерубабеля и верховного священника. Они с новым рвением взялись за дело. Пророки сумели также «пробудить дух народа». Меньше чем через месяц стены уже начали расти. |
| Ввиду того что всякое общественное отправление религиозного культа отдельной группой верующих нарушает работу и свободу убеждений других граждан, V-й Отдел отклонил ходатайство группы служащих Курской ж. д. (Ст. Новки и Сарыево) о разрешении им внести икону в здание станции для выполнения обряда церковной службы (18 апреля 1920 года за 264 и 265). По тем же основаниям были отклонены ходатайства групп служащих и рабочих ст. Гороховец и Мстары Нижегородской ж. д. (1 и 2 апреля 1920 года за 230 и 231)» 284). III. «Группа служащих Никольской Конторы объединённых фабрик б. Саввы и Микулы Морозовых обратилась с ходатайством на имя ВЦИК о возвращении иконы в помещение конторы. V-й Отдел просил Ореховский Исполком (Владимирской губ.) передать просителям, что согласно декрету об отделении церкви от государства в помещениях бывш. фабрик Морозовых как национализированных не могут помещаться предметы какого бы то ни было культа (22-го июля 1920 года 60)» 285). IV. «Белгородский Уездный Отдел Управления запросил (по телеграфу) V-й Отдел НКЮ, допустимо ли совершение молебнов на рынках и базарных площадях, а также могут ли быть установлены иконы в публичных местах, как, например, в столовых, буфетах, магазинах и т.д. V-й Отдел НКЮ предложил Курскому Губисполкому известить Белгородский Исполком, что производство молебнов на рынках и базарных площадях допускать не следует, точно так же является недопустимым и нахождение икон в публичных местах, как, например, в столовых, общественных магазинах, буфетах и т. п. (10.1.22 г. 15)» 286). Ничего, кроме грубого издевательства, не встречают попытки верующих отстаивать свободу культа исповеданием своей преданности вере отцов. Так, в отчёте о собрании по поводу передачи комсомолу Батумского собора находим описание следующей характерной сцены: «Какая-то старушка в кружевной косынке просит слова и подходит к столику председателя с твёрдым намерением «пострадать за веру». Подвижницу встречают хохотом и криками: – Долой, не надо прений. |
| Пророк Аггей: время строить Храм! Приблизительное время чтения: 3 мин. Вавилонское пленение израильтян длилось не вечно. Вавилон пал, вся его территория попала под власть других правителей, персов и мидян, а они гораздо мягче относились к покоренным народам, в том числе к иудеям. Ассирийцы и вавилоняне старались предупреждать мятежи жестокостью, выселяя народы из родных краев, а персы предпочитали создать для них такие условия жизни, при которых незачем будет бунтовать. В 538 г. до н. э. царь Кир издал приказ, позволяющий иудеям возвращаться на родину и отстраивать разрушенное (об этом говорят некоторые главы из книги пророка Исайи), а на пасху 515 г. в Иерусалиме был освящен заново отстроенный Храм. Именно тогда появились последние по времени пророки Ветхого Завета, возвещавшие волю Бога относительно народа Израиля. Подробнее об этих событиях рассказано в книгах Ездры и Неемии, но именно в пророческих книгах мы находим объяснение, а почему вообще нужно было возвращаться к руинам? Разве нельзя было жить и дальше в изгнании, как жила Эсфирь и многие ее соплеменники? Зачем было тратить столько сил и средств на святыни, когда народу не хватало подчас самого необходимого? Да и в чем суть такого возвращения? Непросто восстановить разрушенные стены, но хотя бы понятно, как это сделать. Но куда сложнее возродить жизнь государства и религиозной общины после того, как всё было разрушено до основания. Что здесь главное, а что — временное, преходящее? Об этом и говорили с народом последние по времени ветхозаветные пророки. Первым из них был пророк Аггей, его пророчества — уникальный случай! — точно датированы. Он начал проповедовать 29 августа 520 г. до н. э. и закончил проповедь 18 декабря того же года. Еще одна уникальная особенность этого пророка: его проповедь имела успех, люди выполнили всё, что повелел им через Аггея Господь. Собственно, потому Аггей и не стал продолжать. Предмет его проповеди очень прост: люди, вы уже вернулись домой, вы построили себе жилища, распахали и засеяли поля, собрали первый урожай, а за ним и второй, и третий… Не пора ли задуматься о том, что важнее пахоты и жатвы? И можно ли ждать успеха в житейских делах, если вы пренебрегаете святыней? Жизнь, конечно, была трудной, иудеи едва сводили концы с концами, соседние народы были настроены враждебно… До Храма ли было им? |
| Одна его значительная часть была в плену на реках Вавилонских, другая в рассеянии в Египте и других окрестных странах. Никаких надежд на политическое возрождение и народа Божия в этот период не могло быть. Но этот период сказался как время покаяния и полного религиозного обновления и перерождения ветхозаветного Израиля. Этому духовному процессу способствовала, вместе с углублением в познавание Моисеева закона, как пророческая проповедь, раздавшаяся в плену, так и записанные слова, и учение предыдущих пророческих поколений. Персидская эпоха начинается со взятия Вавилона в 538-ом году царем Киром и с издания им освободительного эдикта. К четвертой пророческой группе принадлежат Аггей и Захария, выступившие в Иерусалиме около 520-oro года в момент возобновления работ по постройке второго иерусалимского храма, потом Малахия, проповедь которого имела место в середине следующего столетия, и, затем, Иона, Иоиль, а также составитель или составите ли второй части книги Захарии ( Зах.9–14 ), которые принадлежат уже IV-oмy веку. Аггей, Захария и Малахия связаны с так наз. Реставрацией, религиозным и в то же время политическим движением, которое привело, под покровительством персидской государственной власти, к восстановлению Иерусалима, как религиозного и административного центра иудейства и к образованию той определенной формы религиозности послепленного Израиля, которая в истории получила название иудаизма. Иона, Иоиль и связаны уже не с классической пророческой письменностью, а с новыми, послепленными литературными течениями в Израиле: назидательным рассказом (Иона) и апокалиптикой (Иоиль и ). Основоположником апокалиптического рода письменности является пророк Иезекииль. Некоторые фрагменты этого рода литературы оказались, в процессе рукописной передачи, включенными среди пророческих писаний более ранних времен. |
| Две эти книги, Эсфири и Иудифи, показывают, какими разными путями люди могут послужить своему народу и Богу, в зависимости от обстоятельств, да и характера. А кроме того, они ясно говорят: роль женщины в истории избранного народа не тождественна роли но и ничем не ниже ее. Она просто другая. Захария, Авдий, Малахия: пророки возвращения Аггей: время строить Храм! Вавилонское пленение израильтян не длилось вечно. Вавилон пал, вся его территория оказалась под властью других правителей, персов и мидян, а они гораздо мягче относились к покоренным народам, в том числе к иудеям. Ассирийцы и вавилоняне старались предупреждать мятежи жестокостью, выселяя народы из родных краев, а персы предпочитали создать для них такие условия жизни, при которых незачем будет бунтовать. В 538 году до и. э. царь Кир издал приказ, позволяющий иудеям возвращаться на родину и отстраивать разрушенное (об этом говорят некоторые главы из книги пророка Исайи), а на Пасху 515 года до и. э. был освящен заново отстроенный Храм. Именно тогда появились последние по времени пророки Ветхого Завета, возвещавшие волю Бога относительно народа Израиля. Подробнее об этих событиях рассказано в книгах Ездры и Неемии, но именно в пророческих книгах мы находим объяснение, почему вообще нужно было возвращаться к руинам. Действительно, разве нельзя было продолжать жить в изгнании, как жила Эсфирь и многие ее соплеменники? Зачем было тратить столько сил и средств на святыни, когда народу не хватало подчас самого необходимого? Да и в чем смысл такого возвращения? Непросто восстановить разрушенные но хотя бы понятно, как это сделать. Но куда сложнее возродить жизнь государства и религиозной общины после того, как все было разрушено до основания. Что здесь главное, а что – временное, преходящее? Об этом и говорили с народом последние по времени ветхозаветные пророки. Первым из этой череды был пророк Аггей, его пророчества – уникальный точно датированы. Он начал проповедовать 29 августа 520 года до н. э. 18 декабря того же года. Еще одна уникальная особенность этого пророка: его проповедь была услышана и принята, люди выполнили все, что повелел им через Аггея Господь. Собственно, потому Аггей и не стал продолжать. |
| Относительно же предсказания св. Аггея о пришествии Мессии во второй храм, позднейшие раввины и либералы говорят, что это пророчество нужно отнести к третьему храму, в который Мессия и явится со славою. Странный изворот еврейских лжетолкователей тем более странен, что в св. Писании нигде не упоминается о том, что придумали они, – будто бы Мессия придет в третий храм, а везде говорится только о двух храмах. Сами евреи сознают, что у них должно существовать баис-ришень и баис-шени, т. е. первый и второй храм, а о третьем и речи не было и нет. Вот об этом-то втором, вместе и последнем, ветхозаветном храме и говорит Аггей, что «велия будет слава его паче первые» ( ). А всем известно, что первый храм, построенный Соломоном, и красотою и богатством далеко превосходил второй. Пророк же Аггей дает преимущество второму, но преимущество это заключается именно в том, что в нем явится «Чаяние язык», или как сказано у евреев: хемдас-кол-гагоем т. е. «желанный всеми народами». Так точно и случилось это. Мессия, согласно пророчеству Аггея, явился во второй храм; там Он очень часто учил истинам веры. Сомневаться в этом нельзя уже и потому, что второй храм не существует; он уже давным-давно разрушен и уничтожен, так, что не осталось камня на камне, как и предсказал Спаситель. Кроме всех доказательств св. Писания, свидетельствующих, что ожидаемый евреями Мессия уже явился, и именно в то самое время, когда Ему надлежало явиться, не мало убеждают Израиля в том же и те события, которые происходили тогда; из этих событий с очевидностию можно усматривать, что евреи ждали пришествия Мессии именно в то время, как жил на земле непризнанный ими Спаситель. |
| Пр. Аггей говорил: «кто остался между вами, который видел этот дом в прежней его славе, и каким видите вы его теперь? Не есть ли он в глазах ваших как бы ничто?» Ужели под прежней славой храма пр. Аггей непременно разумел обширные размеры храма Соломонова? Нет ничего невероятнее. Не говоря уже об идеальном характере разумеемой пророком славы (сравнить ст. 9), видеть славу Соломонова храма в его якобы обширных размерах просто непозволительно. Соломон был настолько богат, что мог бы построить храм в размерах несравненно больших; но если он этого не сделал, то очевидно, что полагал славу своего храма не в этом, а в богатстве внешней и особенно внутренней отделки, которая и являлась теперь для пр. Аггея символом идеальной славы, а никак не обширные размеры каменной постройки. Наконец, сам автор опровергает своё толкование вышеуказанных библейских мест и вообще своё положение о малых размерах второго храма. На стр. 508 он говорит: «храм Зоровавеля был точным воспроизведением храма Соломонова, и стоял на его основаниях»... Исследование о реставрации Ирода автор начинает опять вопросом о высоте храма. Ирод, по свидетельству И. Флавия, пожелал выстроить храм в 120 локтей высоты. «Откуда, спрашивает автор, такая мысль у Ирода или у Иосифа, говорящего устами Ирода? Приведённое свидетельство есть средоточный (!) пункт всего исследования о ветхозаветном храме» (стр. 394). Это верно разве только с археологической точки зрения; потому что с религиозно-исторической точки зрения этот пункт столь же маловажен, как и вопрос, например, о величине и форме камней и Впрочем, и с чисто археологической точки зрения трудно понять, почему вопрос о высоте есть «средоточный пункт всего исследования о храме». |
|
