| Чувствуя приближение кончины, Евтихий отбыл в Александрию , где вскоре умер в последний день месяца раджаба 328 г. хиджры ( 11 мая 940 ). После смерти Евтихия кафедра православного Александрийского патриарха в течение года оставалась вакантной. Краткая биография патриарха Евтихия содержится в соч. Жизнеописания врачей Ибн Аби Усайбии (XIII в.). Сочинения Евтихий Александрийский известен как один из первых наиболее крупных христианских авторов, писавших на арабском языке. Еще до патриаршества он написал две книги по медицине (не сохранились), Историю и по крайней мере одно полемическое сочинение. Вместе с Костой ибн Лукой и Агапием Манбиджским Евтихий Александрийский стоит в ряду первых арабо-христианских историков. Его сочинение История , названное переписчиками Драгоценная нить жемчуга , представляет собой последовательное изложение событий от Сотворения мира до современной автору эпохи. Сочинение было столь популярно на Ближнем Востоке, что Евтихия стали называть автор Истории . В настоящее время насчитывается около 30 ее списков. Из последующих историков ею пользовались христиане Яхья Антиохийский , составивший ее продолжение (XI в.), Вильгельм Тирский (XII в.), Георгий аль-Макин (XIII в.) и Антиохийский патриарх Макарий III аз-Заим (XVII в.), а также мусульмане аль-Масуди (Х в.) и аль-Макризи (XIV-XV вв.). История посвящена брату патр. Евтихия, врачу Исе. Согласно одним источникам, автор довел ее до 300 года хиджры ( 912 г. н.э.), согласно другим - до 5-го года халифата ар-Ради, т. е. до 326 года хиджры (8 ноября 937 - 28 октября 938 ). По свидетельству Яхьи Антиохийского, в его время некоторые рукописи содержали текст Истории , где описание доходило до 933 года, т. е. до времени, когда Евтихий был избран патриархом, а в других рукописях текст заканчивался описанием событий 938 года. До этой даты доводится изложение Истории Евтихия в современных изданиях, а единственная сохранившаяся рукопись, не содержащая прибавки, находится в синайском монастыре вмц. Екатерины . Расширенный вариант Яхья атрибутировал анонимному продолжателю. |
| [Мелкиты, мел(ь)хиты; араб. 1) применительно к реалиям средних веков и раннего Нового времени - православные Сиро-Египетского региона; 2) применительно к периоду после 1724 г.- католики-униаты вост. обряда, члены Мелькитской католической Церкви . Этимологию термина возводят к сир. слову - «царские», т. е. исповедующие веру визант. императоров. Считается, что понятие возникло в период Вселенских Соборов и церковных расколов V-VI вв. для обозначения сторонников визант. Православия и отличия их от ближневост. монофизитов. Однако в ранних источниках такое словоупотребление не встречается. Так, монофизитский автор Иоанн Эфесский после 585) именовал своих правосл. оппонентов синодитами, т. е. сторонниками Халкидонского Собора. Более поздние западносир. хронисты ( Дионисий Телль-Махрский 845), Михаил Сириец 1199), анонимный автор хроники 1234 г.) чаще употребляли наименование «халкидониты». Копто-араб. летописцы на протяжении всего средневековья называли егип. православных «ромеи» ( В западносир. традиции термин «ромеи» имел не конфессиональное, а этническое наполнение и обозначал визант. греков. Сир. авторы, конечно, осознавали свое этнолингвистическое различие с ромеями, но затруднялись выразить его в этнических категориях. Термин «сирийцы», изредка встречающийся в источниках, чаще указывал на принадлежность к территории Сирии, чем к некоему этносу. Для людей средневековья вероисповедная идентификация была намного важнее национальной. В силу этого этническое самосознание ближневост. православных раннего средневековья (сообщества, изначально полиэтничного, где доминировали греч. и сир. языки) было столь же размыто и почти не распознаётся. И до и после арабских завоеваний VII в. они ассоциировали себя с Византией и к-польским василевсом, а в вероисповедном плане называли себя православными, что было свойственно практически каждой этноконфессиональной группе ближневост. христиан. Возможно, термин «мелькиты» уже бытовал в ту эпоху. В хронике Агапия Манбиджского (1-я пол. X в.) приведено предание о том, как иран. шах Хосров II принуждал мелькитов захваченного им г. Эдесса перейти в несторианство или монофизитство (Kitab Histoire universelle par Agapius (Mahboub) de Menbidj / trad. A. Vasiliev. Pt. 2(2). P., 1912. P. 198-200. (PO; T. 8. Fasc. 3)). Этот рассказ восходит к несохранившемуся эдесскому источнику 1-й трети VII в., однако нет уверенности в том, что термин «мелькиты» употреблялся уже там, а не был привнесен Агапием Манбиджским. |
| Е. известен как один из первых наиболее крупных христ. авторов, писавших на араб. языке. Еще до Патриаршества он написал 2 книги по медицине (не сохр.), «Историю» и по крайней мере одно полемическое сочинение. Вместе с Костой ибн Лукой и Агапием Манбиджским Е. стоит в ряду первых арабо-христианских историков. Его соч. «История» ( названное переписчиками «Драгоценная нить жемчуга» ( представляет собой последовательное изложение событий от Сотворения мира до совр. автору эпохи. Сочинение было столь популярно на Ближ. Востоке, что Е. стали называть «автор «Истории»» ( В наст. время насчитывается ок. 30 ее списков. Из последующих историков ею пользовались христиане Яхья Антиохийский , составивший ее продолжение (XI в.), Вильгельм Тирский (XII в.), Георгий аль-Макин (XIII в.) и Антиохийский патриарх Макарий III аз-Заим (XVII в.), а также мусульмане аль-Масуди (Х в.) и аль-Макризи (XIV-XV вв.). «История» посвящена брату Е., врачу Исе. Согласно одним источникам, автор довел ее до 300 г. хиджры (912 г. по Р. Х.), согласно другим - до 5-го года халифата ар-Ради, т. е. до 326 г. хиджры (8 нояб. 937 - 28 окт. 938). По свидетельству Яхьи Антиохийского, в его время некоторые рукописи содержали текст «Истории», где описание доходило до 933 г., т. е. до времени, когда Е. был избран патриархом, а в др. рукописях текст заканчивался описанием событий 938 г. До этой даты доводится изложение «Истории» Е. в совр. изданиях, а единственная сохранившаяся рукопись, не содержащая прибавки, находится в синайском мон-ре вмц. Екатерины (Sinait. Arab. 580). Расширенный вариант Яхья атрибутировал анонимному продолжателю. Ветхозаветная история доводится Е. до времени возвращения евреев из вавилонского плена, после чего практически сразу следует повествование об Александре Македонском и о диадохах, затем - рим. |
| Вездеприсутствие. О вездеприсутствии Божием св. Софроний говорит при описании XXXII чуда, совершенного над одним язычником – Агапием. Этот Агапий, торговавший в Византии серебром, был уличен в язычестве и потому должен был понести известное наказание. Но при помощи денег он избег наказание и убежал в Александрию, намереваясь там скрыться. По этому поводу св. Софроний замечает, что этот язычник «не знал, что Божественная сила всюду присутствует, все наполняет, имеет субстанцию неописанную, все содержит и есть превыше всего, как и пророк Исаия говорит против тех, которые думали удержать ее (силу) в определенном месте: «какой дом построите Мне, говорит Господь, или где есть место покоя Моего? Разве небо и землю не Я наполняю? Для обитания Божия все назначено: небо и безчисленные сонмы ангелов, земля и все, что на ней – люди и животныя, воздух и птицы, летающия в воздухе, море и все, что в водах, кратко сказать, все видимое и невидимое, как и Давид говорит: камо пойду от Духа Твоего и от лица Твоего камо бегу и т.д.» 118 . О свойстве вездеприсутствия Божия, как видно из приведенной выдержки, св. Софроний выражается довольно полно, хотя, впрочем, одновременно с вездеприсутствием Божиим в приведенной выдержке говорится и о безконечности существа Божия, по самой связи этих свойств: так как если Бог есть существо безконечное, то отсюда само собою понятно, что Он должен быть и везде присутствующим, всенаполняющим. Нельзя не заметить также, что о свойстве вездеприсутствия Божия св. Софроний выражается несколько неопределенно, когда говорит, что местом обитания Божия служат не только люди, но и все животныя, летающия в воздухе и плавающия в морях. |
| Иоанну объясняет, что решил опубликовать их, поскольку они, по-видимому, отражают проблематику времен Тимофея, хотя и не являются его собственными ответами. Итак, по мнению Иоанну, замечание архиепископа Пьера вполне соответствует истине . Не могу согласиться с мнением Иоанну, но поскольку оценка содержания других опубликованных им ответов находится за пределами нашего исследования, ограничусь замечанием, что изученный материал не подтверждает точку зрения, что 19-й ответ отражает сакраментальное сознание церкви IV века. Напротив, можно предположить, что он отражает поздневизантийского теологическое мышление. Как бы там ни было, 15 канонов Тимофея Александрийского содержат дискуссию о различных альтернативных применениях практики крещения, а потому для Псевдо-Тимофея было бы логичным быть присоединенным к 19-му ответу именно здесь. Развитие в поздневизантийский период и в период Туркократии Как мы увидели, самые ранние следы теории сакраментальной икономии датируются VIII-IX вв. По моим сведениям, следующим греческим источником, содержащим элементы теории сакраментальной икономии, является датируемая 1335 годом «Алфавитная синтагма салоникского монаха Матфея Властаря» , в которой содержится 15 канонов Тимофея. Отметим, что Властарь воспринимает отказ Василия следовать практике Киприана Карфагенского в крещении раскольников как пример икономии, поскольку обстоятельства во времена Василия весьма отличались от имевших место при Киприане . Аналогичное понимание икономии было принято Кормчей книгой , изданной в 1800 году иеромонахом Агапием и святым Никодимом Святогорцем. Это издание канонических текстов избирает в качестве исходной позицию Киприана и решение Константинопольского собора 1755 года, требующее перекрещивание (re-baptism) римо-католиков, протестантов и армян. |
| Она была рада тому. Но кончина ее была уже близка: спустя 20 дней по возвращении в свою обитель почила она о Господе, так покойно, как бы заснула обыкновенным сном. Это было августа 14–го 860 г. Перед смертью завещала она кормить нищих до 40 дней в ее память. Сестры ставили трапезу 9 дней, потом прекратили. Явясь в 40–й день, говорила она: «Напрасно нарушено мое завещание. Поминовение по умершим, совершаемое в храме до 40 дней, или питание нищих в то же время много помогает грешным в загробной жизни, а совершаемое за праведных низводит благословения небесные на совершающих поминовение». Явившаяся воткнула игуменский жезл свой в землю и перестала быть видимой. Оставленный жезл оказался на другой день живым деревцем. Считаем уместным и должным привести здесь повествование Агапия, инока критского, о событии, касавшемся вопросов, занимавших душу блаж. Афанасии. Надобно сказать, что император Михаил Заика (820–828 гг.) жил как язычник, без веры в будущую жизнь; для него все веры были одной пены — неважной, он не допускал бессмертия и бытия духов, и жизнь грязная, плотская была для него жизнь безгрешная. Этим объясняется значение загробной проповеди св. Афанасии, как и событие, рассказываемое Агапием. «Была, — пишет он, — одна женщина добрая и благочестивая. Она раздавала милостыню, постилась и творила другие добрые дела. Но, бедная, допустила один грех тяжкий и не исповедалась в нем. Не раз порывалась она открыть грех свой духовнику — и, тогда как рассказывала о других грехах, стыдилась сказать о том, и так уходила от духовника. Часто с горькими слезами молилась она перед иконой Богоматери и просила защиты Ее. Наконец умерла она, не исповедав греха своего. |
| По мысли патриарха обе школы могут существовать рядом и одновременно, без взаимного ущерба, но с двойной для общества пользой, только им необходимо жить в мире и согласии. В августе 1818 г. в Смирну был отправлен и патриарший экзарх митрополит Эноса для примирения враждовавших партий, но напрасно: 16 июля 1819 г. гимназия закрылась, и ее схолархи Кума и Константин Экономос уехали в Константинополь 74 . Далее, патриарх утвердил своими сигиллиями существование и внутреннее устройство целого ряда народных школ в различных пунктах патриархата. В июне 1813 г. был издан сигиллий по поводу учреждения митрополитом Панаретом греческой школы в Мифимне, на содержание которой были изысканы и местные средства 75 . В 1816 г. была утверждена греческая школа в Скутари 76 и издан (4 июля) сигиллий относительно присоединения к греческой школе в Димитсане местного ставропигиального монастырька Философа. Архиепископ этого города сообщил патриарху, что греческая школа, основанная в середине XVIII века монахами Герасимом и Агапием, пришла в совершенный упадок, вследствие материальной необеспеченности. В виду этого, патриарх присоединил к школе монастырек Философа с тем, чтобы его доходы шли на нужды школы, и объявил оба учреждения ставропигиальными; заведывание экономическими делами школы поручено епитропам, утверждаемым местным архиереем, а высший надзор за учебно-воспитательным делом возложен, но просьбе жителей, на митрополита Древних Патр Германа, человека просвещенного, благородного и патриота, к которому епитропы и учителя и должны обращаться за руководственными указаниями по школьным вопросам 77 . Затем, в декабре 1816 года к патриарху обратилась с просьбой об основании народной школы в Сатисте проживавшая в Яссах некая Василика Николау, брат который, константинопольский аптекарь Георгий Зихнидзари, пожертвовал по завещанию на это дело 40,000 гросиев. |
| Через три приблизительно часа пешего пути он пришел в келью и, положив поклон перед старцем Агапием, рассказал ему о своем хождении. И тут же понял, что на монастырском лугу, где сделал привал, забыл рубаху, которую там расстилал для просушки. Он и об этом сказал старцу, и тот, благословенный, отослал его тотчас обратно – проделать тот же путь в несколько часов среди ночи и без всякого промедления или опоздания принести рубаху! Старцы с такой строгостью и простотой хранили предания, что с самого начала были в их общине, что слух о каком-нибудь случае икономии или снисхождения, попускаемые другими отцами, вызывал у них недоумение, поскольку это считалось у них нарушением монастырского устава. Любя службы и будучи воздержанны во всем, блаженные до глубокой старости не делали себе послабления в монашеском правиле, не ведая, что в человеческой жизни существует еще и икономия, всеми применяемая. Старец Парфений был, скорее всего, копией аввы Павла Препростого. Такой же простой, незлобивый, безхитростный, молчаливый и послушный, он не знал других слов, кроме тех, блаженных, что произносят истинные монахи: «Благослови... да будет благословенно». С первого дня, когда он поселился в этой каливе, еще при жизни своего старца и потом после его смерти, отец Парфений так там и оставался, используя ее одновременно и как мастерскую, где хранились инструменты, обувные колодки и куски кожи. В ней он жил до заката жизни просто, скромно и в бедности, не имея ни отопления, никакого другого утешения. И это несмотря на то, что в келье не было окон, а соответственно и света, так что старец трудился сидя у двери, где продувало, а зимой здесь было, как в холодильнике. |
| Константинопольский патриарх Неофит VII также употребляет множественное число («переводчики») в своем послании (от августа 1802 г.), в котором излагает историю утверждения «Пидалиона» и самочинных добавлений Феодорита. 4 . Жизнеописатель прп. Никодима Евфимий говорит о сотрудничестве двух мужей: «И после этого он [Агапий] договорился с прп. Никодимом, и они совместно приступили к переводу». Житие прп. Никодима было написано в 1813 г. (т. е. всего лишь через четыре года после его преподобнической о Господе кончины) человеком, который хорошо знал все обстоятельства его жизни. 5 . Иеромонах Онуфрий Иверский (Кундуроглу) 69 в кратком жизнеописании прп. Никодима сообщает нам, что «он [прп. Никодим] вместе с иеродидаскалом из Димицаны Агапием всецело посвятил себя толкованию священных правил, т. е. составлению 70 . Такой же точки зрения придерживается и историк Тасос Грицопулос, который утверждает, что судя по объему «Пидалиона» и по тому, сколько труда требовалось для составления помещенных в нем комментариев, невозможно представить, чтобы эта книга была результатом работы одного автора, тем более что она была составлена «с поспешностью в краткие сроки... Второй из сотрудников (т. е. Агапий. – Ф. Я.)... был вполне способен участвовать, пусть в ограниченных пределах, в предпринятом труде, который они задумали, несомненно, вместе. Даже если допустить, что один из них разыскивал все материалы, необходимые для издания исходного текста правил и составления толкований, и что он прочитывал получившийся текст, чтобы как-то его улучшить, пусть просто устранить недочеты, становится очевидным вклад обоих в общий труд, приведший к замечательному результату» 71 . Таким образом, со временем распространилось твердое убеждение, что «Пидалион» является результатом достохвального сотрудничества двух мужей 72 . Это убеждение, равно как и приводимые в его пользу свидетельства (в том числе из жизнеописаний прп. |
| Затем с глазу на глаз рассказывают иерею о видении и ночных снах, просветивших их. Иерей, наделенный ведением и уразумевший слова их, благодатный, истинно таково было и имя его, весьма возликовал и тотчас, по обычаю, наставив их, окрестил во имя Отца и Сына и Святого Духа. Стратилата Плакиду он нарек Евстафием, а жену его Татиану — Феопистой, желая, чтобы с переменой жизни изменились и имена их, а также и детей он назвал по-новому: старшего — Агапием, а младшего — Феопистом. Кроме того, иерей приобщает их святых тайн, я разумею тело Господнее и кровь. Затем, помолившись о радостно отпускает радующихся. говоря,— Христос с вами. Но в раю да не забудете вы сегодняшнего часа; пусть сохранится у вас память и обо Так сказал тот иерей, словно предзнал, каков будет конец их жизни, и требовал от тех, кто более его, большего. С наступлением дня Евстафий отослал на своих сотоварищей по охоте, чтобы быть в одиночестве и покое. Когда один он очутился в горах на том месте, где было ему божественное видение и небесный глас, склонив голову к земле, в горячей молитве просил снова удостоиться их, ибо теперь пронзен был острейшей стрелой стремления к ним. мне,— говорил он,— Господь, и возвести то, что обещал И вот тотчас премудрый охотник и ловец человеков, Господь, приблизился к пришедшему. ты, Евстафий,— рек Господь,— после купели божественного обрел через то залог бессмертия, и на тебе знак, что ты овца из стада Моего. Теперь надлежит тебе претерпеть испытание веры твоей. Ибо ныне, как никогда, демон искуситель, завидуя полученному тобой дару, будет подступать к тебе, всяческими средствами пытаясь отнять его у тебя. Ты же славно, как некогда Иов, его. |
|
