| Дикость и нелепость этой грамоты, как и всех рассказов Аркадия об его поставлении в Японии, в каком-то вымышленном Беловодском царстве, а по другому документу «в царствующем граде Левеке Камбайского царства», так очевидны для человека с здравым смыслом и имеющего некоторые географические и исторические познания, что мы совсем не придавали значения появлению этого Аркадия, в котором следует признать или помешанного, или (и это вернее) проходимца и обманщика, – мы только когда-то мимоходом упомянули об нем в наших летописях 23 ). Сами раскольнические власти, принадлежащие к Австрийской иерархии, только на первый раз смутились известиями об основателе новой иерархии в расколе – Аркадии Беловодском, а потом, издав обличительную против него грамоту, повидимому, совершенно успокоились. Однакоже Аркадий не бездействует, и простота российских старообряцев так велика, что у него может явиться (да и есть уже) не малое число преданных последователей, которым он поставил несколько попов, а затем поставит со временем и епископа, или нескольких епископов. И вот начало новой иерархии, пред которою притом Австрийская должна оказаться совершенно несостоятельной, – иерархия, учрежденная не от ереси принятым беглым митрополитом, а архиепископом, получившим якобы поставление от «древлеправославного» патриарха (какого именно желательно было отыскать при учреждении Белокриницкой митрополии), имущего непресекаемое преемство от дониконовских древлеправославных архипастырей. Для этой иерархии не понадобятся хитросплетения, придуманные Швецовым и Перетрухиным для оправдания Австрийской, – ее правильность и законность очевидна будет для каждого старообрядца: нужно только увериться, или поверить, что Аркадий действительно поставлен в Японии «древлеправославным» патриархом. |
| Такова справедливость наших старообрядцев! Притом же свои беспристрастные, невыгодные для раскола и для австрийской иерархии суждения, в том самом роде, как и отзыв об исповеди Амвросия, отец Онуфрий откровенно высказывал и тогда еще, когда сам находился в расколе и когда еще старообрядцы не считали его человеком «наглым и бесстыдным», а напротив, слушали с уважением и полным доверием, как человека разумного и прямого. Об этом свидетельствует В. В. Борисов, видевший его и сдружившийся с ним в Белой-Кринице, когда ездил туда за миром 9 . А если свидетельство В. В. Борисова, как свидетельство лица, тоже оставившего раскол, для сочинителя брошюрки с его читателей не убедительно, то вот подлинные слова самого отца Онуфрия, из документа собственноручно им писанного в январе 1857 года, когда он был еще наместником Белокриницкой митрополии. Ему пришлось отвечать на вопросы о разных «недоуменных» предметах, предложенные Кононом, тогдашним Новозыбковским епископом старообрядцев, и в одном из своих ответов он коснулся обстоятельства, сходного с исповедью Амвросия, именно совершённого над Амвросием чиноприятия, через перемазывание фальшивым миром. Отвечать приходилось о дьяконовцах, которые признают законным совершаемое в великороссийской церкви таинство миропомазания и осуждают белокриницкое общество за принятие Амвросия вторым чином, через новое миропомазание, или, как обыкновенно выражаются старообрядцы, через перемазывание. Канон, зараженный безпоповщинскими понятиями лужковцев, к согласию которых принадлежал, и потому крайне возмущавшийся такими понятиями дьяконовцев о совершаемом в православной церкви таинстве миропомазания, спрашивал именно, каким чином принимать их, если кто из них изъявит желание перейти в австрийское согласие,–и вот что отвечал наместник митрополии епископ Онуфрий своему собрату – епископу Конону: |
| Вмешательство властей в работу выборного Собора, который в сент. 1842 г. не смог единогласно, как того требовал устав, избрать нового митрополита, поэтому император утвердил митрополитом Иосифа (Раячича) , поставило под сомнение главную привилегию сербов. Но митр. Иосиф действовал не учитывая мнения властей и во время революции 1848-1849 гг., когда Венгрия пожелала выйти из состава Австрийской империи, а страна ожидала федерализации, на Всесербской майской скупщине 1848 г. провозгласил создание автономной Сербской Воеводины на землях Срема, Баната, Бараньи и Бачки, включая области Военной границы. В том же 1848 г. митр. Иосиф был провозглашен Сербским патриархом, т. к. К. м. считалась преемницей упраздненной Печской патриархии. Несмотря на подавление революции, в 1849 г. император одобрил создание Воеводины, но в иных границах (были выделены Тамишский Банат и нек-рые участки Военной границы) и с др. центром (Темешвар вместо Нови-Сада). Также патриарх основал неск. фондов (помощи стипендиатам, приходскому клиру, епископату) и новые средние школы, Карловацкую гимназию из 6-разрядной повысил до 7-разрядной, устроил гимназическую типографию (1858) и планировал открыть в Сремски-Карловци Сербский ун-т. После поражения Габсбургской монархии в войне против Франции и Италии (1859) ее целостность стала зависеть от венгров, которые в 1860 г. добились упразднения Сербской Воеводины и Тамишского Баната, а в 1867 г.- преобразования страны в Австро-Венгрию. В результате большая часть паствы К. м. оказалась на венг. территории, а решение ее светских и церковных дел перешло в ведение Венгерского национального собрания. В 1868 г. в т. н. 9-й законной статье Венгерское собрание предоставило равные права К. м. и Сибиуской митрополии, что фактически вывело православных румын из юрисдикции Сремски-Карловци, а сербско-румынский договор 1871 г. о разделе церковных фондов и имущества ослабил митрополию. В 1874 г. Вена исключила из состава К. м. Далматинскую епархию и объединила ее с не имеющей с ней общих границ Буковинской епархией в Далматинско-Буковинскую митрополию, а после оккупации Боснии и Герцеговины (1878) отказалась передать митрополии православной епархии Боснии и Герцеговины, хотя заключила с К-польской Патриархией конкордат о поставлении на них архиереев. |
| В пределах Австро-Венгрии последовательно образовались три православные автокефальные церкви. В 1696 г. сербы (около 40 тысяч семейств), вместе со своим патриархом ипекским Арсением Черноевичем, спасаясь от турецких жестокостей, бежали в Австрию. Но в Пеке еще при жизни Арсения был избран новый патриарх, так что положение церковных дел оставалось некоторое время неопределенным. Строго говоря, переселившиеся в Австрию сербы должны бы были оставаться под властью ипекского патриарха; но, после смерти Арсения, ипекский патриарх Каллист, ввиду желания австрийских сербов и ввиду дарования им австрийским императором свободы веры и привилегий, грамотой 1710 г. признал установление сербской митрополии в австрийских землях. Митрополия эта оставалась в церковной зависимости от ипекского патриарха; митрополит ее рассматривался и подписывался как «экзарх ипекского престола», пока самый ипекский патриарх не был упразднен при патриархе константинопольском Самуиле, который, между прочим, воспользовался состоявшимся в конце XVII в. с фактом выселения массы сербов в Австрию, как аргументом, чтобы склонить турецкое правительство дать согласие на уничтожение ипекского патриархата. После этого австрийско-сербский митрополит, живший сначала в Крушедоле, затем переместившийся в Карловац, перестал быть «экзархом» и сделался самостоятельным. Самостоятельность этой митрополии признана была и в Константинополе. Кроме того, в конце XVIII в. власть этого митрополита распространена была на православных румын Трансильвании и Баната, а в первой половине XIX столетия на православное население Далмации. В 1848 г. народная скупщина в Карловаце ходатайствовала перед австрийским императором о возвращении карловацкому митрополиту старинного патриаршего титула, принадлежавшего некогда Арсению Черноевичу, каково желание было уважено. Но за то вскоре же началось раздробление карловацкого патриархата на части. В 1864 г. отделились от него православные румыны Австрии, составившие особую автокефальную митрополию кафедрой в Германштадте, а после того, как состоялся раздел австрийской монархии на две половины – цислейтанскую и транслейтанскую,– в 1873 г. для православного населения цислейтанской половины установлена была еще третья автокефальная митрополия буковинско-далматинская с кафедрой митрополита в Черновце, обнимающая русско-румынское православное население Буковины и православно-сербское население Далмации и адриатического побережья. |
| Вследствие этого и явилась снова давно существовавшая мысль об учреждении самостоятельной старообрядческой епископской кафедры и было приступлено к ее осуществлению. После неудачных попыток найти такого архиерея, который бы согласился перейти в старообрядчество, наконец, нашли такого человека. Это был Амвросий, Босносараевский митрополит, лишенный кафедры вследствие недоразумений с турецким правительством. После долгих переговоров поповцам удалось склонить Амвросия перейти из православия в старообрядчество и стать старообрядческим епископом. Принятие Амвросия совершилось в 1846 г. чрез проклятие мнимых ересей и перемазание, причем вместо св. мира, за неимением оного, было употреблено масло, и чиноприятие над ним совершал также беглый поп – иеромонах Иероним. Сделавшись старообрядческим епископом, Амвросий рукоположил в епископы белокриницкого дьяка Киприана Тимофеева, в монашестве названного Кириллом, с званием наместника Бело-Криницкой митрополии. Кирилл поставил епископов для российских поповцев, и таким образом австрийская лжеиерархия распространилась из Белой Криницы и в России, – в разных местах явились епископы, именующиеся австрийскими, и поставленные ими мнимые попы. По месту своего происхождения иерархия именуется «Бело-Криницкой», или «Австрийской». Учение поповцев, приемлющих австрийскую иерархию, – то же, что и поповцев вообще. Последователи этой секты составляют более 2/3 общего количества. Имея своим центром Москву с пресловутым Рогожским кладбищем и местечко Гуслицы (Богородского у. Московской губ.), австрийская секта раскинула свои заманчивые для темного простого народа сети преимущественно в Поволжском крае, на Дону и на Кавказе, а также в Черниговской епархии. Поповцы, управляемые уставщиками, или Часовенные Когда беглопоповство существовало без стеснения, Рогожское кладбище, Иргизские и Стародубские монастыри снабжали бегствующими иереями поповцев по всей России. |
| Высшим органом церковного управления и судопроизводства в буковинско-далматинской митрополии является митрополитский синод. Этот синод не есть церковный институт непрерывно и постоянно действующей; он созывается только однажды в год, да и то, если в его созвании, настоит существенная надобность; если же такой надобности не будет усмотрено, то он может не иметь заседаний даже и один раз в год 7). Право созывать синод принадлежит митрополиту. Определенного места для синодских заседаний устав не указывает; но обыкновенно, ради удобства сообщения, они происходят в австрийской столице, Вене, в православной Троицкой церкви. Состав синода не велик: митрополит- архиепископ и два епископа 5 и 6). Впрочем, каждому члену предоставлено право ввести с собою на синодские заседания по одному духовному лицу из своей епархии, но только без права решающего голоса 6). Заседания синода происходят закрыто, хотя митрополит имеет право дозволить не только духовным, но и светским лицам присутствовать на заседаниях синода, если он уверен, что допущенные им лица отличаются преданностью церкви и благочестием и что они не произведут беспорядка 16). Если митрополит сам почему-либо не может председательствовать на заседаниях синода, то он может командировать с полномоч и ем от себя кого-либо из священнослужителей своей епархии, который, представляя лицо своего митрополита, имеет в синодских рассуждениях решающий голос, но председательствовать он не может; в этом случае председательствует член синода-старейший по хиротонии епископ; епископы также могут посылать вместо себя уполномоченных на епископские заседания 12 и 18). Ведению митрополитского синода подлежат только внутренние церковные дела,-т. е., дела, касающиеся веры, христианской нравственности, богослужения, церковных обрядов и дисциплины, духовно-учебных заведений и духовного суда. Все постановления и определения синода представляются на утверждение императора в засвидетельствованных копиях и с приложением самых синодских протоколов через министра церковных дел и народного просвещения, что обязан сделать митрополит уже по закрытии синодских заседаний 17). Утвержденные синодские постановления обыкновенно публикуются законодательным порядком |
| В ответ на эти просьбы власти учредили Иллирийскую придворную канцелярию, упраздненную в 1792 г. . Митр. Стефан заботился об укреплении Церкви и смог урегулировать с властями ряд вопросов. Он пользовался авторитетом у сербов в Далмации, Боснии и Герцеговине, Черногории, особенно в Белградском пашалыке, где в 1804 г. было поднято 1-е Сербское восстание и основано Сербское княжество. Оставаясь лояльным к венскому двору, он активно помогал участникам Сербского восстания и благословил священников принимать участие в военных действиях при условии, что при первой возможности они вернутся к духовному служению. Но уважая единство К-польской Патриархии, он отказал лидерам восстания в просьбе поставить епископов на упраздненные кафедры Печской патриархии на освобожденных от османов территориях. После подавления восстания (1813) он защищал бежавших сербов от экстрадиции, поддерживал контакты с кн. Милошем Обреновичем, возглавившим 2-е Сербское восстание (1815), закончившееся созданием автономного княжества Сербия. В 1829 г. владыка добился перевода Далматинской епархии, которую еп. Венедикт (Кралевич) покинул после вхождения Далмации в Австрийскую империю (1815), из юрисдикции К-польской Патриархии в К. м.; при этом далматинские епископы могли возглавлять кафедры и выполнять указания митрополита только с одобрения властей. В 1791 г. митр. Стефан основал гимназию в Сремски-Карловци, а в 1794 г.- Карловацкую богословию (семинарию), где учились правосл. юноши из Габсбургской империи, с османских земель, впосл. из освобожденной Сербии, а также греки с Ионических о-вов. Он оказывал помощь в открытии епархиальных школ и создал фонд для оплаты обучения юношей из бедных семей. Все школы митрополии признавались гос-вом, их выпускники могли поступить в любое высшее учебное заведение. Также владыка боролся за сохранение сербских привилегий и противостоял навязыванию сербам унии, заботился о дисциплине среди священнослужителей и об улучшении их материального положения. По инициативе владыки Стефана в 1826 г. в Пеште была основана орг-ция «Матица Сербская» , к-рая впосл. стала крупнейшим культурным серб. центром в Австрийской империи и действует до наст. времени. В XIX в. духовными, политическими и культурными центрами для сербов стали мон-ри, прежде всего обители на Фрушка-Горе . |
| Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе. Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны три, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Православной Церкви, это: Лионская уния ( 1274 ) Флорентийская уния ( 1439 ) Брестская уния ( 1596 ) Уния и униатская церковь в пределах Польши и России См. Брестская уния Уния в Австро-Венгрии Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся унии, первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они — почти единственные представители унии, хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов. До 1772 , т.е. до первого раздела Польши, в австрийской части совсем не было униатов, а были они только в Венгрии, так что история греко-католической церкви (как она официально называется), поскольку она касается русинов, связана главным образом с историей Галиции — территории, густо заселенной униатами. Население Галиции перешло в унию во второй половине XVII и начале XIII вв.; в 1772 православным оставался лишь один монастырь василиан (базилиан) в Маняве. Международный трактат 1772 выделил из Польши епархии перемышльскую, львовскую (без части Подолии) и значительную часть холмской и луцкой. Все они принадлежали к киевской митрополии, представитель которой остался в Польше, как и епископы двух последних епархий. После окончательного раздела Польши и урегулирования границ между Австрией и Россией в Австрии было отменено отдельное существование холмской и луцкой епархий, остатки их присоединены к перемышльской и львовской, а от последней был отделен округ Каменец-Подольска , хотя львовские архиепископы и удержали титул епископа каменецкого. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЛГРАДСКИЙ РАСПЕВ предыдущая статья Т. 4 , С. 518-519 опубликовано: 27 апреля 2009г. БЕЛГРАДСКИЙ РАСПЕВ [белградский напев], выделяемый нек-рыми музыковедами вид традиц. серб. церковного пения, получивший в редакции С. Мокраняца общенациональное распространение. Богослужебное пение Сербской Православной Церкви было и в значительной степени остается основанным на устной традиции. В XVIII-XIX вв. его стали включать в учебные программы различных светских и духовных школ, первоначально на территории Австрийской империи, а впосл. и в княжестве Сербия. Церковное пение ревностно культивировалось в мон-рях Фрушка-Горы и в Сремски-Карловци, центре правосл. Карловацкой митрополии, и среди всех правосл. верующих в Австрийской империи. Главными учебными заведениями, в к-рых систематически преподавалось церковное пение, были ДС (1794) и гимназия в Сремски-Карловци, педагогическое уч-ще в Сомборе (1778), Сербская правосл. великая гимназия в Нови-Саде (1810) и Белградская ДС (1836). Здесь учились буд. священники, церковные певчие, учителя пения, чтецы и пономари. В XIX в. получили распространение названия «сербское народно-церковное пение», «карловацкое пение», несмотря на то что единая богослужебная практика и единый напев были распространены только в Печском Патриархате (упразднен в 1766) и во вновь основанной Сербской митрополии (1831). В нач. XX в. подобные напевы были отмечены в Косово и Метохии не только у правосл. сербов, но и у мусульман, к-рые сохраняли семейное предание о своем происхождении «от рода святого Саввы». Первые нотные записи серб. народного церковного пения были сделаны в 40-х гг. XIX в., первый крупный сборник - как результат работы с большим числом певчих в Сремски-Карловци - составил К. Станкович в 1854-1857 гг. часть своих записей он гармонизовал по образцу рус. обиходной практики и частично опубликовал в Вене в 1862-1864 гг., среди них - «Хвалите Господа» и «Аллилуия» с примечанием «так поют в Белграде» (Православно црквено у србског народа у ноте написао Kophuлuje Беч, 1862. Београд, 1994р. С. 10, 25). |
| Новоприобретенные епископы и поставленные ими священники были приняты однако только некоторыми раскольниками-поповцами. Раскольники беспоповщинских толков остались совершенно безучастны в этом деле, да и половина поповщины не хотела признать новых епископов. Противники нового священства основательно заявили, что Амвросий, бежав тайно от своего патриарха, не может быть признан законным архипастырем, не мог он по церковным правилам и один поставить епископа, нельзя признать законным и его принятие в раскольническое общество, нельзя по всему этому и поставленных им епископов почитать законными. Таким образом поповцы разделились, и принявшие поставленных в Австрии епископов выделились в отдельный толк, названный потом толком по австрийской иерархии, a прочии предпочли попрежнему довольствоваться одними священниками, сманивая их от православной Церкви. Едва прошло несколько лет по появлении австрийского священства, как среди приемлющих его раскольников явилось несогласие и разделение на два отдельные толка. В 1862 году некто Иларион Егоров, известный под именем Ксеноса (т. е. странник), человек начитанный, зная богохульные мнения беспоповщинские и видя несправедливость поповщинских мнений о православной Церкви, убедил наместника белокриницкой митрополии Онуфрия издать «окружное послание», в котором было сказано, что раскольники, приемлющие священство, отказываются от тех обвинений на православную Церковь , которые возводятся на нее за употребление имени Иисус, за почитание четырехконечного креста и проч., что обвинения эти ложны и измышлены беспоповцами. «Окружное послание» было подписано кроме Онуфрия и другими раскольническими архиереями. Оно произвело величайшее волнение среди раскольников-поповцев, большинство которых одинаково с беспоповцами хулили и хулят православную Церковь . Были, впрочем, и защитники «послания». Спор из-за «послания» и разделил раскольников по австрийской иерархии на два толка: окружников и противоокружников. Сами раскольнические архиереи, подписавшие «послание», то защищали его, то отказывались от него, и даже белокриницкий митрополит Кирилл несколько раз переходил то к окружникам, то к противоокружникам. В один из таких переходов на сторону противоокружников Кирилл поставил в Москву другого раскольнического архиерея – Антония противоокружника, хотя в Москве и был раскольнический архиерей, Антоний же, державшийся «окружного послания». Это еще более увеличило распрю между тем и другим толком и повело к окончательному разрыву. |
|
