| Таблица 1 Структура современного великопостного трипеснца Дни Библейские песни 8, П.Б. , 9 Парадигма похожего изменяемого трипеснца зафиксирована уже на Страстной седмице в Древнем Иадгари, отражающем развитие греческой гимнографии доиконоборческого периода, начиная с образцов века и до начала VIII века . Подобное распределение библейских песен по дням недели встречается в сирийской Псалтири VIII–IX веков, отражающей практику более раннего времени (VI–VII вв.) . Рассмотрение приведенной таблицы показывает, что восьмая и девятая песни канона – неизменяемый элемент. Указанные постоянные песни канона являются одной из самых ранних форм данного произведения – двупеснцем. В упоминаемом Иадагри мы находим подобные произведения в попразднства Рождества Христова (26, 27 декабря) и Богоявления (8, 9, 10, 11, 12 января) . Причем в них под девятой песней подразумевалась песнь Богородицы, а не Захарии. Это подтверждают данные папируса John Rylands 466, где строфические композиции вводятся пометами «На Благословите» и «На Величит» . Девятая песнь канона, как песнь Богородицы, содержится также в синайско-грузинском часослове VII века (Sin. iber. 34) . Наличие на утрени Библейской песни трех отроков как постоянного элемента можно проследить в различных литургических источниках. В частности, эта песнь (Дан. 3: 57-88) занимала достаточно прочное положение на утрени Песненного последования в Константинополе и исполнялась каждый день после последнего антифона . В житии подвижника V-ro века прп. Авксентия Вифинского упоминается, что он пел песнь трех отроков между 6-м и 9-м часом, после того, как пришедший к нему народ исполнит тропари . Песнь трех отроков и Богородицы являлись также неподвижными элементами и иерусалимского утреннего богослужения. Об этом свидетельствуют приведенные выше двупеснцы из Иадгари. Упоминаемый синайско-грузинский часослов (Sin. iber. 34) уже дает нам псалмодию из девяти песен. Однако другой памятник иерусалимского богослужения – Святогробский Типикон – предписывает на всенощном бдении исполнять 50-й псалом после шестой песни. Подобное расположение псалма указывает на единство последних трех песен и то, что ранее они были единственными, а первые шесть песен добавлены позже. Появление полного цикла девяти песен в иерусалимской традиции можно отнести к VII веку . |
| Поэтому за ответом на вопрос о духовнике женского монастыря мы должны, несомненно, обратиться к многовековому опыту Православной Церкви, который свидетельствует о том, что духовничество в женских обителях и опека над ними издавна поручалась иеромонахам. Так, известно, что тавеннисиотские иноки опекали женский монастырь, расположенный поблизости 7 , а прп. Венедикт Нурсийский посылал иноков своего монастыря в качестве духовников в один из женских монастырей окрестности 8 . Примеры такого рода покровительства женским монастырям со стороны иноков-иеромонахов мы находим в житиях многих угодников Божиих: Василия Великого , блаженного Иеронима , Авксентия Вифинского, Симеона Столпника, Феодора Сикеота, Стефана Исповедника, Феодора Студита , Евфимия Нового и других. Подобная практика существовала и на Руси. Только в XVIII-XIX в. можно назвать до десятка обителей, основанных и окормляемых священноиноками: Серафимо-Дивеевский монастырь, который окормляли иноки Саровской пустыни (сначала ее строитель о. Пахомий, а затем, в ту пору еще юный иеродиакон, прп. Серафим); Шамординский монастырь, который был основан прп. Амвросием Оптинским и в котором иноки Оптиной пустыни помогали даже вести хозяйство; Алексеевская Арзамасская обитель, основанная прп. Феодором Санаксарским ; Белевский женский монастырь, опекаемый Оптиной пустынью; Троице-Одигитриевская женская пустынь, которая была основана прп. Зосимой Верховским – после его смерти насельницы обратились за духовным руководством к оптинским старцам; Иверский монастырь, духовником которого являлся прп. Варнава Гефсиманский ; Горицкий монастырь, духовниками которого были иеромонахи близлежащего Кирилло-Белозерского монастыря и др. Наряду с этим очень часто в XIX в. духовниками монахинь в женских монастырях назначались священники из белого духовенства. Однако незнание и недопонимание такими священниками монашеского делания, а иногда и прямо отрицательное отношение к монашеству делали для монахинь исповедь затруднительной, и отсутствие должного духовного руководства вело к ослаблению монашества в целом. Именно поэтому Поместный Собор Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. принял постановление о том, чтобы духовником в женских монастырях являлся иеромонах 9 . К сожалению, в силу последующих исторических событий это решение не могло воплотиться в жизнь. |
| Воскресенье, 27 февраля 2022 года: что будет в храме? Приблизительное время чтения: 11 мин. Воскресенье 27 февраля Церковь посвящает воспоминанию преподобных Авксентия Вифинского, Исаакия Печерского, Марона Сирийского и Илариона Святогорца. Также молится святителю Авраамию, епископу Каррийскому и вспоминает перенесение мощей чудотворцев — благоверного князя Михаила Черниговского и боярина его мученика Феодора. В этот день мы обращаемся в молитве к святому равноапостольному Кириллу, учителю Словенскому. С особым чувством православные верующие молятся святым, имена которых неизвестны — двенадцати грекам-строителям соборной Успенской церкви Киево-Печерской Лавры. В этот день 27 февраля Церковь совершает поминовение новомучеников и исповедников российских, в числе которых семья Дерновых — священника Павла и сыновей его Бориса, Григория и Симеона. 27 февраля 1938 года был расстрелян епископ Онисим (Пылаев) и умер в заключении пожилой диакон Трифон Родонежский. Наступающая неделя посвящена воспоминанию о Страшном суде. Воскресенье, 27 февраля 2022 года , о страшном суде Воскресенье — выходной день, который каждый христианин посвящает Богу и Его делам, в первую очередь — посещению храма. В этот день мы откладываем прочие дела, чтобы участвовать в литургии. В проекте «Готовимся к воскресенью» мы стараемся помочь вам осознанно прийти в Церковь, заранее изучить традиции и особенности богослужения, познакомиться с отрывком из священного Писания и его толкованиями, а также с краткими житиями святых, поминаемых Церковью в последнее воскресенье зимы — 27 февраля. Подробнее о Страшном суде читайте в наших материалах: Как Бог может осудить на вечные мучения того, кого любит? Чем страшен Страшный суд? Зачем Богу наши мучения? Что мы знаем о Страшном суде? Кондак Недели о Страшном Суде Егда приидеши, Боже, на землю со славою, и трепещут всяческая, река же огненная пред судищем влече, книги разгибаются, и тайная являются: тогда избави мя от огня неугасимаго, и сподоби мя одесную Тебе стати, Судие праведнейший. |
| В числе 12 сенаторов, переселившихся из Рима В Константинополь с имп. Константином Великим, упоминается Студий [ 605 ]. Но едва ли этот Студий был основателем монастыря. Византийской хронограф Феофан и вслед за ним Кедрин под 6-м годом имп. Льва Великого следовательно, под 452 годом помещают: «в том же году и Студий построил храм Предтечи и поселили при нем монахов из монастыря «Неусыпающих» [ 606 ]. По Кодину «патриций Студий основал при императоре Льве Маркеле монастырь Студийский, снабдил его большими владениями и поселил в нем 1000 монахов» [ 607 ]. По Свиде «Студийский монастырь, прежде чем обращен в монастырь, был приходской церковью» [ 608 ]. Эти известия не оставляют сомнения в том по крайней мере, что появившаяся в Константинополе в община «Неусыпающих» стала в тесное отношение к возникшему тогда же Студийскому монастырю. Константинопольские Возможно, что в эту же эпоху в Константинополе появилась и община монахов- спудеев. В одном древнем синаксаре (Сирмонда) 7 июня показана «память прп. отец наших Анфима пресвитера и Стефана (монастыря) спудеев, что близ Флорентин» [ 609 ]. Последнее имя означает богадельню основанную при имп. Аркадии неким Флорентием [ 610 ]. Этот Анфим, должно быть, не кто иной, как упоминаемый в житии прп. Авксентия Вифинского подвижника, его почитатель, о котором жизнеописатель прп. Авксентия его ученик (Георгий) рассказывает, что он «будучи сначала диаконом, а потом пресвитером в Константинополе, украсил и улучшил псалмопение, устроивши на бдениях два мужской и эти бдения любил посещать и прп. Авксентий [ 611 ]. в то же эпоху в Константинополе Феодор Чтец указывает в качестве поборника Халкидонского Собора, «творца тропарей» и устроителя бдений тоже какого-то Анфима; это все следовательно одна и та же личность. |
| Для начала давайте вспомним о том, что преподобный Антоний, александрийская дева Синклитикия, Пахомий Великий , святой Василий и единокровная его сестра Макрина создали целое монашеское воинство, пожалуй, даже несколько деятельных монашеских воинств! Назовем некоторые имена: Мелания, Павла, Исидора из Лавсаика, Афанасия, которая притворялась пьяницей, Домника, сестра преподобного Венедикта, Феврония, Евпраксия... А после эпохи иконоборчества: Афанасия Эгинская, Ирина Хрисоваландисса, мать блаженного Феодора Студита Феоктиста и многие другие. Образцы монашеской жизни для подражания нам даны в изобилии. Удивительное впечатление произвели на Церковь во Христе юродивые и монахини в мужеском обличье, жившие терпя недостатки, скорби, озлобления... скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли ... те, которых весъ мир не был достоин ( ). А отшельницы, усваивая образ церковной жизни и выковывая себя с помощью духовных отцов, становились общежительницами 1 , затворницами, юродивыми, столпницами, пастушками, постницами и т.д. Сколько их было в те древние времена! Так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском ( ). А затем сколько еще! Законодатель монашеского устроения Василий Великий говорит: «Выступает в поход на стороне Христовой и женский пол ... много женщин отличилось не менее мужчин. Есть и такие, кто сильно преуспел...» С тех пор возникла крепкая и плодотйорная традиция великих аскетов, известная на протяжении всего существования Православной Церкви, – создавать наряду с мужскими обителями и женские. Об этом свидетельствуют жития блаженных отцов Пахомия, Василия, Иеронима, Авксентия Вифинского, Венедикта Нурсийского, Симеона Столпника, Феодора Сикеота, Стефана Исповедника, Феодора Студита , Евфимия Нового в Перистере и многих других. Уже с десятого века существовали в материковой Греции женские монастыри-подворья, основанные святогорскими иноками. Эта традиция продолжалась и после падения Византии. Жива она и сегодня. |
| Гимнографический текст в контексте истории (На примере тропарей преподобного Авксентия Вифинского) Преподобный Авксентий В последней четверти ХХ века на Западе появился так называемый нарративный, или повествовательный, подход к истории и историческим источникам – с позиции, ярче всего выраженной Аверил Камерон: «История как текст» . Однако, как мы считаем, справедлив и обратный тезис: «Текст как история». В значительной степени он применим к литургическим и особенно к гимнографическим или церковно-поэтическим текстам, которые в той или иной степени могут отражать исторические реалии своего времени. Неправомерно рассматривать церковно-поэтический текст как элемент литературной «игры в бисер»: для своего времени он зачастую являлся не только знаком, но и боевым знаменем. Когда святитель Григорий Богослов, негодуя на Аполлинария, составившего еретические гимны, составлял свои поэмы, зачастую исполнявшиеся в церковном собрании, он давал в руки православным идеологическое оружие против ересей. Безусловно, для исследований византийской гимнографии в рамках тезиса «текст как история» необходим комплексный подход, привлечение собственно исторических, агиографических и вероучительных источников. В задачу этой скромной заметки входит проиллюстрировать данный тезис на примере гимнографического творчества святого Авксентия Вифинского – одного из авторов, стоявших у истоков византийской гимнографии. Для наших целей оно интересно как отражение монашеской, но также общецерковной жизни V века, чувств, чаяний и ожиданий православных ромеев (византийцев), их мировоззрения, страха перед грядущим Судом и надежды на воскресение и оправдание. Изучение гимнографических текстов следует проводить в максимально широком контексте с привлечением всех доступных нам источников. |
| Гора Святого Авксентия Преподобный Авксентий Вифинский Святая гора (ныне – Кайышдаг), испещренная скитами и монастырями, расположена близ Константинополя, в 12 километрах к юго-востоку от Халкидона. В древности она именовалась Скопа или Скопос. Византийское свое имя гора получила от сирийского святого V века – преподобного Авксентия Вифинского, который провел последние 20 лет своей жизни в пещере недалеко от вершины. В то время жаждущие пустынножительства христиане обоего пола притекали на гору, чтобы поселиться там под духовным водительством святого Авксентия. Около 460 года у подножия горы некоей Елевферой был построен Трихинарейский монастырь, где обосновалось около семидесяти инокинь. Он просуществовал до конца XII века. Ни одной мужской обители на этой горе, по-видимому, не было до VIII столетия, когда преподобный Стефан Новый создал монастырь, вмещавший около двадцати подвижников. Вскоре после основания этой обители ее строитель вместе с братией был изгнан оттуда иконоборцами, а сам монастырь был разрушен во время гонений, воздвигнутых на иконопочитателей императором Константином V. Источники XI–XIII веков сообщают о многочисленных монастырях на этом месте, в частности, упоминаются обители святого Стефана, святых Апостолов, Архангела Михаила и святой Пятерицы (то есть пяти мучеников армянских IV века: Евстратия, Авксентия и иже с ними). В последнем монастыре игуменом был знаменитый переводчик латинских текстов на греческий язык Максим Плануд. Однако этих сведений недостаточно, чтобы составить сколько-нибудь полное представление о монашеском поселении на горе Святого Авксентия в это время. Вполне возможно, что в разных источниках речь идет иногда об одной и той же обители, возрожденной в какой-то момент под другим именем (в силу того, что соборный храм получил иное посвящение). Так, монастырь Михаила Архангела был возобновлен императором Михаилом VIII, составившим устав, отличительной особенностью которого было ограничение численности монахов обители: она не должна была превышать 40 человек. Здесь некоторое время подвизался будущий патриарх Константинопольский Афанасий I. |
| Похвала Божией Матери с Акафистом. Икона. Сер. XVI в. (ГРМ) Похвала Божией Матери с Акафистом. Икона. Сер. XVI в. (ГРМ) Кроме кондаков в к-польском богослужении существовали более простые гимнографические жанры. Краткие «тропари», к-рые распевались антифонно, связаны с именем прп. Авксентия Вифинского ок. 470). К древним к-польским антифонам принадлежат и тропари, певшиеся вместе со стихами псалмов в навечерия Рождества Христова и Богоявления между ветхозаветными чтениями и находившиеся в Профитологии (см. ст. Паремийник ). Большой «тропарь» догматического содержания «Единородный Сыне» , введение к-рого в богослужебный обиход связано с именем св. имп. Юстиниана 565), исполнялся в начальной части Божественной литургии. В VII в. в результате палестинского влияния в к-польской богослужебной традиции появились не только тексты палестинского происхождения, но и новые гимнографические формы. Вероятно, во 2-й пол. VII в. каноны древнего Тропология, связанные с осмогласием, становятся известными в К-поле и М. Азии. Во многом под их влиянием составляли свои 9-песненные каноны (отличительной особенностью к-рых было наличие ирмосов, 2-й песни, богородичнов, а также отсутствие акростиха) прп. Андрей Критский 740) и свт. Герман I К-польский до 754). В сер. VIII в. в результате литургической реформы в к-польском богослужении гимнографический материал, использовавшийся ранее аскитирионами, подвергся сокращению. Новая литургическая традиция была зафиксирована в Синаксаре Великой ц. (см. Типикон Великой ц. ), набор гимнографических жанров к-рого достаточно ограничен. В нем приводятся гл. обр. тропари (или ипакои), используемые как припевы к стихам псалмов, и почти не упоминаются древние гимнографические произведения, в т. ч. и кондаки. |
| Григорий Богослов по прибытии в К. в 379 г. Как отмечал свт. Григорий, церковь именовалась «Анастасия» просторечная форма от - Воскресение) в знак Торжества Православия над арианством. По другой версии, в храме была воскрешена упавшая во время богослужения беременная женщина ( Sozom. Hist. eccl. VII 5). Согласно свт. Фотию, мраморным убранством церковь обязана еп. Нектарию (381-397). Свт. Иоанн Златоуст произносил в ней проповеди (398-399) и поселил при ней егип. монахов, укрывавшихся от преследований Александрийского патриарха Феофила (401). В позднейшее время сложилась легенда, приписывавшая строительство церкви прп. Маркиану, эконому Великой ц. (сер. V в.). Ок. 468-470 гг. в церковь были перенесены из Сирмия мощи вмц. Анастасии Узорешительницы , что добавило 3-ю трактовку названия храма. Отсюда началась торжественная процессия в честь освящения собора Св. Софии в дек. 537 г. Имп. Василий I Македонянин (867-886) отреставрировал церковь, заменив деревянный свод позолоченным каменным. В 950 г. имп. Константин VII Багрянородный поместил здесь часть мощей свт. Григория Богослова. В храме также хранились мощи прп. Авксентия Вифинского и, по нек-рым сведениям, прп. Маркиана. Синаксис совершался в честь вмц. Анастасии (22 дек.), свт. Григория (25 янв.), прп. Авксентия (14 февр.) и «мириад ангелов» (11 янв.). В источниках церковь локализуется «в портиках Домнина» либо «в квартале Мавриана». Монастырь св. Андрея в Криси (Коджа-Мустафа-паша-джами) (8) - в суде) ( Janin. 1969. P. 28-31; M ller-Wiener. 1977. S. 172-176; Иванов. 2011. С. 403-408), также известен как Родофилион Считается, что церковь основана в V в. сестрой имп. Феодосия II Аркадией и первоначально имела посвящение во имя ап. Андрея Первозванного. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРКИАН предыдущая статья Т. 44 , С. 19-21 опубликовано: 6 апреля 2021г. Содержание МАРКИАН [Греч. между 471-474), прп. (пам. 10 янв.), пресв. и эконом храма Св. Софии в К-поле. Источники Житие М., написанное неким Сергием, полагавшимся на рассказы очевидцев, сохранилось в неск. версиях. Впрочем, не все исследователи поддерживают раннюю датировку этого памятника (напр., к кон. VIII в. его создание относит Дж. Уэртли - Wortley. 2011. S. 728). Оно было издано в краткой редакции А. И. Пападопуло-Керамевсом по рукописи Hieros. Sab. 242, X в., и в пространной - М. Гедеоном по рукописи Ath. Cuml. 37, XI в. (содержит дополнительные сюжеты: о серебряных дел мастере, обманывавшем М., о дарах готов Аспара и Ардавурия, о посещении М. домов терпимости, о строительстве ц. св. Иоанна Предтечи в квартале Даниила). Критическое издание осуществлено Уэртли ( Wortley. 2011. S. 735-771). В Х в. Житие М. было переработано Симеоном Метафрастом (BHG, N 1034). Редакция Жития (BHG, N 1034b), вошедшая в Императорский Минологий 1034-1041 гг., опубликована Ф. Алькеном. В Житии М. содержатся интересные описания архитектурных сооружений и приводятся важные детали жизни К-поля V в. Сведения о М. также содержатся в «Церковной истории» Феодора Чтеца и в Житии прп. Авксентия Вифинского. Житие Родители святого были знатного происхождения и состояли в родстве с имп. семьей. В правление имп. Маркиана (450-457) и его супруги св. Пульхерии они переселились из Рима в К-поль. М. получил прекрасное образование. В Житиях подчеркивается, что М. был воспитан родителями в правосл. вере и в христ. |
|
