| Соглашаясь на помещение Академии в Лавре и на устройство епархиальной семинарии в Перервинском монастыре, преосвященный представлял Комиссии Духовных Училищ, что по огромному количеству учеников, долженствующих в Московской епархии получить семинарское образование, ни поместить, ни обучать всех в одной Перервинской семинарии невозможно. Поэтому он просил для Московской епархии, кроме Перервинской семинарии, устроить опять семинарию в Вифании. Комиссия согласилась с представлением преосвященного Августина и постановила, кроме Перервинской семинарии, открыть по новому уставу и Вифанскую семинарию. По указу Св. Синода от 21 сентября 1814 г. было произведено испытание всем воспитанникам, учившимся в духовных школах Московской епархии, и после этого испытания определился и состав воспитанников преобразованной Вифанской семинарии. Из бывших воспитанников Вифанской семинарии признаны способными обучаться в ней по новому уставу 63 человека; в Вифанскую семинарию переведены были 133 воспитанника закрытой Лаврой семинарии, 50 учеников бывшей славяно-греко-латинской Академии и риторы закрытой Дмитровской семинарии около 20 человек. 5 ноября 1814 года последовало торжественное открытие Вифанской семинарии по новому уставу в присутствии членов академической конференции. Новому семинарскому начальству предстояла на первых порах трудная задача устроить быть многочисленных учеников, которые переполнили семинарский корпус, поместились с немалою теснотою в монастырской богадельне, в домах штатных монастырских служителей и даже крестьянских избах соседнего с семинарией села Глинкова. В виду переполнения семинарии воспитанниками семинарское начальство охотно увольняло всех, желавших поступить в епархиальное ведомство и побуждало иноепархиальных учеников к переходу в свои епархии, но иноепархиальные ученики умоляли оставить их в семинарии, несмотря на то, что им приходилось жить в крестьянских избах и буквально нищенствовать на своем коште 2 . Ревизовавший Вифанскую семинарию в июле года ректор Петербургской Академии архимандрит Филарет в своём отчёте писал: «Дом семинарский для настоящего» числа учащихся тесен. |
| Августина, что сила слова дается не природой, а образованием, однако подготовка к проповедничеству должна быть не просто теоретической, но живой. В этом смысле положение проповеднического дела в русском богословии точнее характеризуется заключениями проф. А. В. Говорова (в речи «Основной принцип церковной проповеди и вытекающие из него предмет и задачи церковного красноречия». Казань, 1895), что «церковная проповедь в существенном слагается из двух элементов: идеального и действительного, истины и жизни. Задача ее – воплощение христианской истины в жизнь личную и общественную. Преобладающим значением того или другого элемента в проповеди определяется или гомилетический идеализм ее, менее принимающий в расчет специальные условия места и времени, но более обращающий внимание на религиозную веру и само религиозное чувство, с которым непосредственно соединяет область чистой, или отвлеченной, морали; или же гомилетический реализм, непосредственно касающийся современной действительности в самых разнообразных ее проявлениях. В силу этого – именно «на художественном сочетании практических вопросов жизни с теоретическими вопросами из области церковно-религиозной основывается, вообще говоря, культурноисторическое значение христианской церковной проповеди». Если теоретические построения иногда примыкают к прежним схемам, то специальное изучение проповедничества ведется ныне историческим методом, по связи с данной эпохой и ее отражениями. Для особой древнерусской церковной учительности (чтениями в храме из житий святых и святоотеческих творений), как «уставной», обязательной части богослужения «по уставу», характерно «историко-гомилетическое исследование» проф. В. П. Виноградова . Эту же тему в общей исторической перспективе и в практическом приложении рассматривает специальный трактат проф. |
| Мать Непорочность унаследовала качества прабабки Маргариты, этой Дасье своего ордена. Она была образованна, начитанна, учена, книжница, своеобразный знаток истории, нашпигована латынью, напичкана греческим, начинена еврейским – скорее бенедиктинец, чем бенедиктинка. Помощницей настоятельницы была старая, почти слепая, монахиня-испанка, мать Синерес. Самыми почитаемыми среди матерей-изборщиц были: мать св. Гонория, казначея; мать св. Гертруда, начальница послушниц; мать св. Ангела, ее помощница; мать Благовещение, заведовавшая ризницей; мать св. Августина, заведовавшая лазаретом, единственная злая женщина во всем монастыре; затем мать св. Мехтильда (девица Говэн), совсем еще молодая, обладавшая чудным голосом; мать Святые ангелы (девица Друэ), уже побывавшая в монастыре сестер Странноприимного ордена и в монастыре Священных сокровищ, что между Жизором и Маньи; мать св. Иосифа (девица Коголлудо); мать св. Аделаида (девица мать Милосердие (девица де Сифуентес), которая не в состоянии была вынести строгостей устава; мать Сострадание (девица де Мильтиер), принятая в общину шестидесяти лет, вопреки уставу, очень богатая; мать Провидение (девица де Лодиньер); мать Введение (девица Сигенца), ставшая в 1847 году настоятельницей; наконец, мать св. Селина (сестра скульптора Черакки), сошедшая с ума, и мать св. Шанталь (девица де Сюзон), тоже сошедшая с ума. В числе красивейших была также прелестная двадцатитрехлетняя девушка с острова Бурбон, правнучка кавалера Роз. В миру она носила бы имя мадемуазель Роз, а в схиме называлась мать Вознесение. Мать Мехтильда, руководившая пением на клиросе, охотно привлекала в свой хор пансионерок. Она обычно набирала полную гамму, то есть семь девочек от десяти до шестнадцати лет включительно, подбирая голоса и рост и заставляя их петь, выстроившись в ряд, от самой низенькой до самой высокой. |
| Ствар За Господ реалност и корен сваке друге реалности. Ако у то да Он у шта онда Цео свет се претвара у прах и привид. Човек нема на шта да се ослони. Присталице либералног дискурса ако – не Вера ствар личног избора, а нипошто не стварности. Вера ствар и то не утиче на суштину ствари. Уз овакав приступ Господ се из стварности и се у област личних психолошких (без права на излазак И се да ли Бог треба или не треба да буде поменут у тексту Основног државног закона? и се овде с истим степеном као и Ханибал код Кане или Наполеон и Енглези код Ватерлоа. Победа погледа на свет означава крах другог. И ако су се увелико навикли на подсмехе, и прогоне вере, опоненти, поред све ширине либералних душа, нипошто нису спремни да Дакле, шта нам Господ у Уставу? се да покушам да зашто. У о селу Макондо и становницима има прича о томе како су престали да А као што познато, несаница изазива лудило. И ови су полако почели да губе здрав разум и Почели су да како се зову и где живе. Почели су да називе предмета. Прво су се спасавали тако што су називе предмета записивали на самим предметима: итд. су приметили да их то не спасава. Почели су да смисао речи и како оне звуче. И онда неки паметан човек, док било касно, окачио на стубу насред села натпис: су га читали и постепено су им се вратили и бистрина за свакодневне и елементарне ствари. Повратили су разум. Таква истине и Маркес овде (што се често дешава у далеко превазишао границе стваралаштва и приближио се истини. су се сетили да Бог се затим и свега осталог. У суштини, то теза блаженог Августина о томе да ако желите да све буде на свом месту треба да ставите Бога на главно место Му припада. Све остало тада смирено стати на место. |
| Нередко апологеты православия черпали свои аргументы из того же арсенала, к которому прибегали и французские вольнодумцы... И тогда, как белка в колесе, от рассуждений о «естественном праве» переходили к спекуляциям о «естественной религии», которая, как вскоре выяснилось, была изначально религией разума... Ее можно трактовать в духе Августина, Максима Исповедника , Фомы Аквинского, розенкрейцеров или – Робеспьера… Нет ничего удивительного в том, что в русских академиях по совету масона Фесслера, прошедшего увлечение и Кантом, и Сенекой, приняли ориентацию на платонизм. Зачем, в самом деле, русским «критическая философия», раз метафизика у них представлена несшитыми лоскутами… Скроить метафизический кафтан все же легче, чем вникать в «Критику чистого разума». Место метафизики розенкрейцеры сначала пытались заполнить системами Сен-Мартена и Дютуа-Мамбрини, академии держались картезианства или лейбницианства, потом – Шеллинга или таких представителей спекулятивного теизма как Фихте-младший, Ульрици, Лотце... Проблема в том, что с метафизикой приходила не философия, а – авторитарная догма. По Уставу 1814 года профессору предложили опираться на философию Платона. При таком подходе философия неизбежно становилась формой догматизма... Как же быть тогда с одобренной Павлом I установкой Картезия: поставить «любопытствующий разум на путь явственного и бодрствующего исследования»? То, что не смогли сделать слишком радикальные и пылкие французские вольнодумцы, осуществили немецкие мыслители эпохи романтизма. Тюбингенское богословие сыграло в России примерно такую же роль, какую mutti mutndi аверроизм выполнял в XIII веке в Парижском университете. Конечно, многие просто преподавали по немецким руководствам, но кое-кто начинал задумываться и самостоятельно подходить к вопросу о соотношении веры и разума, догматизма и критицизма. Самостоятельность не очень приветствовалась, и легко было попасть под обвинения в неологизме, то есть рационализме, каковые в самом деле нависли над свт. Иннокентием (Борисовым) , прот. Г. Павским и другими. Даже в 50-е годы XIX века излагать в духовных академиях взгляды Д. Штрауса представлялось «неудобным»… Административный ресурс казался надежнее. Зачем полемизировать с вольнодумцами, когда свободомыслие в форме философии можно просто запретить? |
| МОЛИНОС Мигель де (1628 - 1696), католич. богослов, мистик - о жизни, сочинениях и учении см. в ст. Квиетизм МОЛИТВА способ общения с Богом и духовными существами, к-рый представлен в человеческой истории в большинстве религий 490-493 493-495 495-496 МОЛИТВЫ АПОКРИФИЧЕСКИЕ 1) молитвы и чинопоследования, не использующиеся в церковном богослужении, носящие магический характер и отражающие т. н. народные верования (суеверия) 2) принятое в научной лит-ре общее наименование псевдоэпиграфических молитв, сохранившихся в памятниках II в. до Р. Х - IV в. по Р. Х. 496-497 498-502 502-507 МОЛОХ в Библии, возможно, имя почитавшегося в Палестине, Финикии и Карфагене ханаанского божества, с которым были связаны человеческие жертвоприношения 507-508 508-513 513-517 517-519 519-521 521-522 522-524 524-529 МОНАРХИАНСТВО наименование, используемое для обозначения богословских течений раннехрист. периода, отстаивавших учение о едином Боге как об одном субъекте (Монаде) 529-532 532-537 МОНАСТЫРСКИЕ РАСПЕВЫ в рус. церковном пении особые муз. варианты церковных песнопений, атрибутированные в рукописях по принадлежности к тому или иному мон-рю 537-545 МОНАСТЫРСКИЙ ПРИКАЗ орган центрального государственного управления по церковным вопросам в 1649-1677 и в 1701-1725 гг. 545-546 МОНАСТЫРЬ форма организации монашеской общины (киновии), живущей по определенному уставу; также М. называется комплекс богослужебных, жилых и хозяйственных построек, служащих местом поселения монашеской братии 546-567 МОНАШЕСТВО в христ. традиции особый образ жизни, имеющий целью достижение спасения и наиболее полное воплощение в жизни евангельского идеала 567-651 652-663 663-664 МОНИКА (331/2-387), св. (пам. греч., пам. зап. 4 мая), мать блж. Августина Аврелия, еп. Гиппонского 664-667 667-669 МОНОДИЯ способ певч. или инструментального исполнения, характеристикой к-рого является одноголосный муз. склад 669-670 МОНОТЕИЗМ [единобожие], термин, обозначающий религ. веру в одного Бога, противопоставляется политеизму, (многобожию) |
| Оформляется орден августинцев ; новые духовные ордена, включая монашеские, XII-XIII вв. начинают принимать устав св. Августина (разработан в V в.), основой которого была мистическая категория христианского вероучения – любовь в высшем ее смысле – любовь к Богу. Наряду с высшей мистической любовью августинцы проповедовали и любовь к ближнему. Монахи всех августинских орденов занимались активной проповеднической деятельностью. В отличие от бенедиктинцев, им был чужд идеал уединения во имя личного спасения. У них была задача спасения всех христианских душ, поэтому их монастыри были открытыми. Если монах-бенедиктинец по уставу не имел права покидать монастырь, то августинец обязан был идти в мир, проповедовать, спасать души. Клюнийское движение, реформы Льва IX, реформы Григория VII, реформы Бонифация VIII, создание новых уставных монастырей (цистерцианцев и августинцев) – все это на определенном историческом отрезке времени способствовало укреплению церковной организации католицизма, укреплению духовной власти папы и росту его авторитета. 3. Ереси. Нищенствующие ордена. Инквизиция. Папство XIV-XVI вв. Реформирование католицизма Западной Европы вызвало начало глубокого процесса, получившего название внутренней христианизации Европы. В XII-XIII вв. вся Европа была охвачена еретическим движением, которое носило не локальный характер, а общеевропейский. Оно охватывало все складывающиеся европейские государства. По своей сущности общеевропейские ереси не были однородными. Условно выделяются два типа ересей: бюргерские (т.е. городские) и крестъянско-плебейские. Требования и тех и других еретиков часто совпадали. Оба вида еретических направлений требовали ликвидации политических притязаний папства, земельных богатств Церкви, особого положения католического духовенства. Идеалом средневековых еретических учений была раннехристианская апостольская Церковь . Доктрины ранних еретических учений имели некоторые религиозные основы. В первую очередь подобные доктрины подразумевали критическое отношение к служителям Церкви, от папы до священника. Ересиархи создавали идеальный образ библейского пастыря и резко противопоставляли его пастырю реальному. Еретики выступали против индульгенций, они отрицали присягу на Библии , раздельное для мирян и клира причастие. Западные еретики называли Церковь Вавилонской блудницей, а папу – наместником сатаны и антихристом. Они отрицали учение отцов Церкви, решения соборов, а также папские буллы и т.п. Практически они отрицали всю церковную организацию католицизма. |
| На Рождественский пост приходится Новый Год. Православным христианам лучше в этот светских праздник не отходить от поста. При это ни в коем случае не надо осуждать родных и друзей, которые, в отличие от вас, не постятся. Лучше поставить на новогодний стол и постные, и скоромные блюда, чтобы сохранить мир в семье и своим осуждением не отвратить домочадцев от веры. Кроме того, даже соблюдая все гастрономические строгости поста, надо не забывать, что эти сорок дней в первую очередь — для духа, а не для тела. И одни ограничения в еде — без духовной работы, без искренней молитвы, без помощи ближним — не принесут добрых плодов. Календарь питания Рождественского поста История Рождественского поста Рождественский пост христиане начали выделять как отдельный и многодневный с IV века. Мы находим упоминания об этом посте в трудах блаженного Августина, святителей Амвросия Медиоланского и Льва Великого. Сорокадневным пост стал после собора 1166 года, который состоялся при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле. Что такое Рождественский сочельник Последний день Рождественского поста называют Сочельник. Это слово произошло от названия блюда — сочиво. Сочиво готовится из зерен пшеницы, чечевицы или риса в память о посте пророка Даниила и трех отроков, которые питались от семян земных, чтобы не оскверняться от языческой трапезы (Дан 1, 8). Этих святых православные христиане молитвенно вспоминают как раз перед праздником Рождества Христова. По церковному уставу сочиво едят вечером 6 января после полного воздержания от пищи в течение всего дня. До какого события продолжается Рождественский пост? О том, до какого события продолжается Рождественский пост, мы можем догадаться из самого его названия. Рождество — вот точка, в которой заканчивается этот долгий сорокадневный период. Длится этот пост с 28 ноября до 6 января включительно. 7 января Православная Церковь празднует Рождество Иисуса Христа, великий праздник, который напоминает нам о дне, когда Спаситель пришел в мир — родился от Девы Марии в городе Вифлееме. Как держать Рождественский пост мирянам |
| Большого расцвета Московская духовная академия достигла при митрополите Московском и Коломенском Платоне (Левшине) в последнюю четверть XVIII столетия. При митрополите Платоне закладываются основы русской церковно-исторической науки, в академии начинается преподавание на русском языке, ограничивается влияние западноевропейской схоластики и латыни. Особое внимание уделяется изучению Церковного Устава (Типикона), вводится ряд новых предметов: церковная и гражданская история, история философии, физика, медицина, придавших академическому курсу полному и многосторонность. С отеческим участием митрополит Платон относился к жизни Московской академии и навсегда остался в ее благодарной памяти. К концу XVIII века Славяно-греко-латинская академия пришла со значительными результатами. Ее выпускники - видные иерархи, клирики, блестящие проповедники и церковные писатели, историки, поэты, переводчики. Среди питомцев Духовной школы - литератор Антиох Кантемир, великий русский ученый-энциклопедист Михаил Ломоносов, математик Лаврентий Магницкий и многие другие выдающиеся деятели российского просвещения. Ректор академии, впоследствии митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Гавриил (Петров) , вице-президент Российской академии наук, изданием Добротолюбия во многом способствовал подъему духовной жизни в русский монастырях конца XVIII -начала XIX века. В результате предпринятой в начале XIX века реформой церковного образования раскрылись широкие горизонты. Изменилось и место нахождения Московской духовной академии. Решением Святейшего Синода , по ходатайству архиепископа Московского и Коломенского Августина (Виноградского) , академия была переведена из Москвы, где принадлежавшие ей помещения значительно пострадали во время пожара 1812 года, в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру . После преобразования академии по новому учебному уставу ее открытие состоялось в день праздника Покрова Пресвятой Богородицы - 1 октября 1814 года. С того же года ведёт свое начало и коллекция древностей Московской духовной академии, со временем выросшая в музей получивший название Церковно-археологического кабинета . |
| Но если бы даже грамота сия существовала по-латыни и была писана языком XII века, то и тогда была бы она подложной, как и уставы 1099 года, ибо известно и доказано, что до 1114 года в церкви Св. гроба находилась только братия из белого духовенства; тогда лишь принудил их патриарх Арнольд принять обет иночества, по уставу св. Августина, и очень правдоподобно, что рыцари Св. гроба не ближе как через 4 столетия восстали, по случаю падения каноников, носивших тоже имя, которых достояние было присоединено и присвоено ордену рыцарей св. Иоанна Иерусалимского. Когда сии каноники вынуждены были оставить дома свои и владения в обетованной земле во время изгнания из оной христиан сарацинами, тогда убежали они в те поместья, какие имели во многих европейских государствах, где они гостеприимно упокоивали поклонников на пути их в Св. землю. Папа Пий II основал в 1459 году новый орден рыцарский, под именем Вифлеемской Божией матери, и для сего притеснил несколько других рыцарских и богадельных орденов, в числе же их и каноников Св. гроба, которых имения присоединил он к новому ордену. Но тогда воспротивились сему присоединению монашествующие каноники Св. гроба, и духовная власть не думала более об их принуждении, ибо орден Вифлеемской Божией Матери не состоялся. Однако же в 1484 году папа Иннокентий VIII соединил их с рыцарями св. Иоанна Иерусалимского или Родосскими, как они тогда назывались по имени обладаемого ими острова, и усвоил их совершенно сему ордену. Той же буллою папа присоединил к нему и орден рыцарей св. Лазаря. Замечательно, что в сей булле папа не говорит об ордене Св. гроба, как о рыцарском, хотя дает сие название ордену Лазаря: «Св. |
|
