| Устоявшееся в общественном сознании и обществоведческой литературе антиклерикального, антиправославного направления представление о «старообрядчестве» как «расколе Церкви» сводится к неприятию якобы значительной частью церковного общества исправленных богослужебных книг и изменений в церковных обрядах (замена двуперстного крестного знамения трехперстным, сугубой аллилуйи на трегубую, определенного числа земных поклонов в период Великого Поста поясными, 7 просфор на 5 при совершении Литургии и др.). Хотя так наз. реформа – книжная и церковно-обрядовая синопсизация (справа) – никак не меняла канонико-догматических основ Православия и Церкви, а лишь восстанавливала церковно-догматическое правомыслие, благочиние в русской традиции как кафолической, общеправославной в отправлении обрядов и чинопоследований и преодолевала основанные на подложном «Феодоритовом послании» нововведения Стоглавого собора 1551 г. (гл. 31 [двуперстное крещение], 40 [небритие брады и нестрижение усов], 42 [о сугубой аллилуии] и др.), против нее выступила реакционная часть духовенства во главе с протопопом Аввакумом Петровым. Возврат при Патриархе Никоне к бытовавшим до решений Стоглава чино– и обрядо-последованиям, а также исторически назревшая книжная справа в середине XVII в. воспринятые не без политико-эсхатологической подоплеки как нововводства, явились по сути лишь внешним поводом протеста – демонстративно-оскобительного поведения в отношении церковной иерархии и определений Соборов Церкви (заметим: понимая существенность различий и относительную их несущественность для обрядовой практике, не противоречащую церковному вероучению и канонике, а также затруднительность одномоментной смены элементов традиционной обрядовой практики, Патриарх Никон ради сохранения церковного мира разрешал «служить как прежде», т.е. по старым, не исправленным Служебникам, заложив тем самым основу единоверия, которое получит свое развитие в XIX в. [в окт. 1880 г. по прошению митрополита Платона и указу императора Павла I Синод утвердил «Правила единоверия»]). |
| Эти размышления родились в архивах Ростова Великого и Ярославля при работе над бумагами и документами сельца Гуменец, ныне не существующего. Хотелось бы остановиться на таком явлении, как исповедные росписи, и поговорить об их роли в духовной жизни русского общества в давние годы. Неизвестно в точности, когда на Руси утвердился такой образ некоего контроля за умонастроением каждого отдельного человека и в целом крестьянской общины или церковного прихода в городе. По мнению историка и искусствоведа А. Мельника – только в середине XVIII столетия. Политическая и гражданская польза от этой меры была, несомненно, значительная. Духовная польза оказалась сомнительной. Когда Буква становится главной Исходные данные таковы. Русский человек мог быть по народности кем угодно: мерей, весью, чудью белоглазой, черемисом или чувашом, но обязательно православного исповедания, то есть членом господствующей на Руси Церкви. При этом категорически нежелательно было уклоняться в различные толки, как то папизм и поразивший папизм в самое сердце протестантизм. Категорически невозможно было открыто исповедовать старую веру дониконовского извода – в XVIII веке события века минувшего еще живы были в памяти: необходимые и назревшие в недрах Церкви реформы, осторожно проводимые патриархом Никоном, после его удаления с первосвятительской кафедры и последующего заточения в Ферапонтове, а затем бесславного и неканонического лишения его патриаршего сана на вполне себе разбойничьем соборе 1666 года, были грубо и безапелляционно перехвачены безжалостной и слепой административной государственной машиной – с привлечением стрелецких отрядов и казнями непокорных, с эпидемией коллективных самосожжений, с осадой Соловецкого монастыря и прочим непотребным и постыдным, что можно было бы назвать войной с собственным народом, имевшей последствием исход значительной части населения, распропагандированной даровитыми «златоустами», былыми участниками кружка «любомудров» Аввакумом Петровым да Нероновым, в сибирские и зауральские дебри. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВФРОСИН предыдущая статья Т. 17 , С. 493-494 опубликовано: 21 апреля 2013г. ЕВФРОСИН после 1691), мон., старообрядческий деятель, автор «Отразительного писания о новоизбранном пути самоубийственных смертей» (1691). В 1670-1671 гг. Е. жил в Курженской пуст., расположенной на острове Курженского оз. в Вытегорском у., у истока р. Андомы (территория совр. Вологодской обл.), где стал учеником игум. Досифея (один из основателей старообрядчества), которого называл «великим аввою» и «отцом». В. О. Ключевский и вслед за ним Х. М. Лопарёв ошибочно отождествляли Е. с прп. Евфросином Куржеским. После разорения Курженской пуст. осенью 1671 г. Е., видимо, часто менял места пребывания, но неизменно поддерживал связь с духовным отцом. Во 2-й пол. 70-х XVII в. в Сунарецкой Троицкой пуст. на Виданском о-ве близ впадения р. Суны в Кондопожскую губу Онежского оз. Е. стал свидетелем отказа Досифея поминать за богослужением старообрядцев, погибших в «гарях», что вызвало протест Сергия (Крашенинникова) , вслед за протопопом Аввакумом высоко оценивавшего подвиг самосожжения. Тогда же по поручению Досифея Е. вместе с Поликарпом Петровым (впосл. ставшим активным защитником «гарей») написал «столбец», содержащий ответ на учение апологета самосожжений новгородца Ивана Коломенского («столбец» не сохр.; см.: Лопарёв. 1895. С. 12-14, 15). П. С. Смирнов считал, что под рук. Е. на Керженце состоялось осуждение старца Онуфрия, почитателя сомнительных с догматической т. зр. «писаний» Аввакума (см. Аввакумовщина ). В 1693 г. в «сходе» на Онуфрия участвовали непосредственные помощники Е. инок Мина и Галактион Слепой, «потом же еще был сход при великоученом отце Евфросине» ( Смирнов. 1898. С. LXXV-LXXVI). Смирнов также считал, что старообрядческое согласие «евфросиновщина», упоминаемое свт. Димитрием Ростовским в «Розыске о раскольничей брынской вере», получило свое название в память о Е.; в некоторых источниках отмечается, что «евфросиновщина» жила преданием об игум. Досифее. |
| К кон. XVII в. относятся Жития патриарха Иоакима и боярина Ф. И. Ртищева, стихотворная эпитафия Корнилию, митр. Новгородскому. Особенностью Ж. л. кон. XVI-XVII в. стало создание в ее рамках автобиографических записок ( Крушельницкая. 1996). Ярким примером является автобиографическая записка прп. Елеазара анзерского, в к-рой святой рассказывает об основании им скита и о пережитых при этом трудностях. Автобиографический характер имеют написанные старообрядческими первоучителями Аввакумом Петровым и Епифанием собственные Жития. Однако жизнеописания такого типа не создали традицию в Ж. л., как в православной, так и в старообрядческой. Книга житий святых свт. Димитрия Ростовского. К., 1700. Т. 3. Л. 1 (РГБ) Книга житий святых свт. Димитрия Ростовского. К., 1700. Т. 3. Л. 1 (РГБ) В XVII в. продолжилось составление новых редакций агиографических сводов - Чудовских (Годуновских) Миней-Четьих (1600), Миней-Четьих иером. Троице-Сергиева мон-ря Германа (Тулупова) (1627-1632) и Миней-Четьих Иоанна Милютина (1646-1654). Чудовские Минеи-Четьи изначально состояли из 13 книг (книга на дек. утрачена), хранятся в Чудовском собрании ГИМ 307-317), том на 1-ю пол. нояб.- в РГБ. В состав Чудовских Миней вошли 45 житий рус. святых, ряд похвальных слов, сказаний об обретении и о перенесении мощей, Киево-Печерский патерик Кассиановской редакции (см.: Протасьева Т. Н. Описание рукописей Чудовского собр. Новосиб., 1980. С. 177-186). Тулуповские Минеи-Четьи создавались в Троице-Сергиевом мон-ре и в наст. время хранятся в РГБ (Троиц. 665, 668, 671-677, 679, 681, 695). В отличие от ВМЧ и Милютинских Миней, «ориентированных на полноту собрания минейных чтений», Минеи-Четьи иером. Германа представляют собой выборку «основных для каждого месяца Житий и Слов» ( Понырко Н. В. Герман // СККДР. |
| В 1667 г. мон-рь отразил набег татар, за 70 взятых в плен татар получил от царя 6 пушек, 300 мушкетов, пороховую казну и знамена. 3 тыс. татар, осаждавших мон-рь, видели поразившее их чудо - исшедший из креста огонь. В 1672 г. Льговскому мон-рю во главе с И. Л. пришлось противостоять московским стрельцам во главе со стольником С. Нащокиным, занимавшимся розыском беглых. В янв. 1675 г. И. Л. тайно посетил и причастил находившуюся в заключении Ф. П. Морозову (этот факт не отражен в Житии И. Л.). И. Л. осуждал самосожжения. Вел переписку с Аввакумом Петровым «о единогласном и наречном пении». Из-за усиливавшихся гонений на сторонников «старой веры» И. Л. переселился на Дон. По благословению архиеп. Лазаря (Барановича) он основал Покровский мон-рь близ с. Верхнево на р. Чир, где и скончался; похоронен у правого клироса Покровской ц. В Житии И. Л. описаны совершавшиеся им в последние годы жизни чудотворения (в основном случаи «умножения хлебов» как вознаграждение нищелюбия монаха). Донские старообрядцы с XVIII в. почитали И. Л. как святого. Беглопоповцы считают его одним из основателей своего согласия. И. Л. отмечен как основатель мон-рей в Родословии старообрядцев часовенного согласия . Ист.: Алексеев И. История о бегствующем священстве // Летописи Тихонравова. 1862. Т. 4. Отд. 3. С. 53-69; М., 20052; Поздеева И. В. Ищите - и обрящете!: (Повесть о житии Иова Льговского) // Родина. 1990. 9. С. 48-55; 1992. 6/7. С. 38-40; Житие протопопа Аввакума. Житие инока Епифания. Житие боярыни Морозовой / Ст., тексты, коммент.: Н. В. Понырко. СПб., 1994. С. 127, 208. Лит.: ИРИ. Ч. 4. С. 805; Ч. 5. С. 31, 91, 665; Дружинин В. Г. Раскол на Дону в кон. |
| 1876. Т. 2. С. 111). Далее идет ссылка на 2-ю гл. «Жезла правления», что заставляет предположить позднейшую интерполяцию (окончательно текст деяния оформился после 17 июля 1667, поскольку в него вошло сообщение о казни Л. в этот день). В Москву Л. был доставлен не ранее десятых чисел нояб. 1666 г. (судя по хронологическим выкладкам, содержащимся в его Челобитной 1668 г., и по тому факту, что отправленная в день его отсылки отписка пустозерского воеводы имеет помету о получении ее в столице 8 нояб. 1666 - МДИР. 1875. Т. 1. С. 438) и помещен на Патриаршем дворе в кандалах и на цепи. Попытки увещать Л. успеха не имели. Этот факт нашел отражение и в позднейшей редакции 9-го соборного деяния: «Многими поученми добрии пастырие на путь истинный наставляху и вред его душевный врачеваху, давшее ему многих месяцей поприще ко устраблению... но нимало успеша» (Там же. 1878. Т. 4. С. 112). Вместе с тем тяжелые испытания привели Л. к мысли обратиться к царю с челобитной, чтобы тот ему «велел жить в молчании, а книг бы отеческих не отымал»; однако новое явление прор. Илии (23 марта 1667, до этого Л. провел в заточении 19 недель) вернуло Л. душевную твердость: он получил повеление «стояти в законех отеческих несумненно и обличати изменяющих закон». 17 июля 1667 г. Л. вместе с протопопом Аввакумом Петровым предстал перед Собором с участием 2 вост. патриархов в Крестовой патриаршей палате. Основанием для привлечения Л. к духовному суду в соборном деянии указаны его «ложные прелестные писания и изустно злословные укоризны» (Там же. 1876. Т. 2. С. 28). И Аввакум и Л. остались верны своим убеждениям: «...в покаяние приити не восхотеша, и еще святейших патриарх и весь освященный Собор похулиша, и неправославными нарекоша» (Там же. С. 29). |
| И. был младшим сыном свящ. Анании и его супруги Мелании, в крещении получил имя в честь свт. Иоанна Златоуста . Его отец служил при нижегородском Зачатьевском жен. мон-ре. По-видимому, в Н. Новгород семья переехала из с. Лыскова (ныне город в Нижегородской обл., расположен на берегу Волги напротив Макариева Желтоводского во имя Святой Троицы монастыря ), где свящ. Анания сблизился с буд. членами ревнителей благочестия кружка . В «Повести о блаженной жизни преосвященнаго Илариона...» сообщается, что в Лысково к «учительному» свящ. Анании в 1-й пол. 20-х гг. XVII в. приходил для духовных бесед Никита Минин (впосл. патриарх Никон ), живший тогда послушником в возобновленном в 1620 г. Желтоводском мон-ре. По мнению Н. Ф. Каптерева , благодаря свящ. Анании Никон завязал знакомство с И. Нероновым , Аввакумом Петровым и Коломенским еп. Павлом ( Каптерев Н. Ф. Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов. Серг. П., 19132.. С. 119). Из Жития Неронова известно, что он нек-рое время жил в Лыскове у свящ. Анании; по мнению Н. В. Понырко, это могло быть в 1-й пол. 20-х гг. XVII в. ( Понырко Н. В. Обновление Макариева Желтоводского монастыря и новые люди XVII в.- ревнители благочестия // ТОДРЛ. 1990. Т. 43. С. 65-66. Примеч. 40). Вероятно, свящ. Анания перебрался из Лыскова в Н. Новгород вслед за Нероновым, уехавшим туда во 2-й пол. 20-х гг. Свт. Иларион, митр. Суздальский. Портрет. 2-я пол. XVIII в. (ГВСМЗ) Свт. Иларион, митр. Суздальский. Портрет. 2-я пол. XVIII в. (ГВСМЗ) Из Н. Новгорода отец И. вскоре после рождения младшего сына переехал с семьей в с. Кириково (ныне поселок в Лысковском р-не Нижегородской обл.), расположенное также неподалеку от Макариева Желтоводского мон-ря. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛАРИОН предыдущая статья Т. 22 , С. 157-159 опубликовано: 2 октября 2014г. ИЛАРИОН 6.06.1673, близ Переяславля Рязанского (ныне Рязань)), митр. Рязанский и Муромский. Отца И. звали Иаковом. До принятия монашества И. служил священником в с. Лыскове (ныне город в Нижегородской обл.). В этот период сблизился с Аввакумом Петровым , позднее в «Книге бесед» вспоминавшим о своей «древней любви» с И. и о взаимной поддержке: «Помнишь, камением-тем в тебя бросали на Лыскове-том у мужика-тово, как я к тебе приезжал?» (Памятники истории старообрядчества XVII в. Л., 1927. Стб. 304). Очевидно, лысковские знакомства (с этим селом были связаны И. Неронов , Коломенский еп. Павел , патриарх Никон ) сблизили И. с ревнителей благочестия кружком , большинство членов к-рого были связаны с Нижегородской землей. Овдовев, И. принял монашеский постриг в находившемся напротив Лыскова, на др. берегу Волги, Макариевом Желтоводском во имя Святой Троицы монастыре . Обитель была возобновлена в 1620 г., в 40-х гг. здесь развернулось активное каменное строительство. Находясь под особым покровительством царствующего дома, мон-рь стал центром церковно-общественного движения в поддержку деятельности новой династии по обновлению и укреплению страны после Смутного времени . Мн. члены кружка ревнителей благочестия имели отношение к Желтоводскому мон-рю. В 1-й пол. 20-х гг. XVII в. здесь жили буд. патриарх Никон и Неронов. В монастырь делал вклады прот. Стефан Вонифатьев . Вместе с И. в обители подвизался Аввакум, вспоминавший об их совместных аскетических трудах: «Помнишь ли, как на комарах-тех стаевано на молитве? ...А ты, мила голова, нарочит бывал и бесов молитвою прогонял» (Там же). Из записки иподиак. Ф. Трофимова «О винах патриарха Никона» (МДИР. 1878. Т. 4. С. 295) известно, что И. был духовным сыном Никона. Возможно, установление этих отношений произошло во время пребывания И. в Желтоводском мон-ре. В 1649-1656 гг. И. являлся настоятелем Желтоводского мон-ря в сане архимандрита. В 1656-1657 гг. возглавлял нижегородский Печерский в честь Вознесения Господня монастырь . |
| На заседании думы патриарх даже выступил против предложения бояр заключить Никона в земляную тюрьму в Кирилловом мон-ре (т. е. поступить с ним подобно тому, как Алексей Михайлович поступил с Аввакумом Петровым , Лазарем , Епифанием и Федором Ивановым). 14 мая решение думы было утверждено Собором. В 1678 г. стали очевидны симпатии Феодора Алексеевича и его окружения к Никону. По свидетельству биографа Никона И. Шушерина, самодержец неоднократно обращался к И. с просьбой освободить низложенного патриарха из заточения и разрешить ему жить в Воскресенском мон-ре (по-видимому, в связи с этими планами стоит проект Симеона Полоцкого о преобразовании епархиального деления Русской Церкви и об усвоении Никону сана папы), на что И. отвечал решительным отказом. Без согласия первосвятителя царь повелел перевезти Никона в Воскресенский мон-рь; по-видимому, предполагалось, что бывш. патриарх также прибудет в Москву, где его встретит царь. Однако в пути Никон скончался. И. отказался благословить совершение похорон по чину погребения патриарха и не участвовал в церемонии, состоявшейся 25 авг. 1681 г. в присутствии царской семьи. Возможно, в результате этого конфликта отношения между царем и И. обострились, что вылилось в столкновение, поводом для которого стало решение царя о возведении в сан митрополита 25 марта 1682 г. своего любимца - Суздальского архиеп. св. Илариона . Действия царя вызвали гнев И., к-рый снял с себя знаки архиерейского сана и облекся в простое монашеское платье, угрожая оставить Патриарший престол. Вскоре конфликт был исчерпан, и не позднее 16 апр. того же года Иларион получил сан митрополита. В окт.- нояб. 1675 г. И. предал архиерейскому суду Коломенского архиеп. |
| В XVI в. были построены: Богородице-Рождественский городской собор (1552-1555), Спасо-Преображенский собор Спасского мон-ря (1557-1563), Благовещенский собор муромского в честь Благовещения Пресвятой Богородицы мужского монастыря (1553-1555), Николо-Можайский и Николо-Набережный храмы (1556-1564). К этому времени существовала ц. во имя мучеников Космы и Дамиана (1541). В 1642 г. был возведен Троицкий храм, при к-ром был открыт в 1645 г. жен. муромский во имя Святой Троицы монастырь . В 1637 г. построен Воскресенский собор муромского в честь Воскресения Христова женского монастыря (впервые упом. в 1556). В 60-х гг. XVII в. в Муроме были построены каменные Воскресенский собор в Воскресенском женском мон-ре, Покровский храм в Спасо-Преображенском мужском монастыре. В 1-й пол. XVIII в. в городе продолжалась храмостроительная деятельность (Вознесенская ц., 1729). В споре между патриархом Никоном и «ревнителями благочестия» во главе с известными протопопами И. Нероновым, Аввакумом Петровым , С. Вонифатьевым на сторону противников «новизны» встали муромский протопоп Лонгин (впосл. сослан в Сибирь) и архимандрит Спасского мон-ря старец Антоний (принес покаяние на Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. , сослан в Кириллов Белозерский в честь Успения Пресвятой Богородицы монастырь , где и скончался). При вхождении в состав Владимирской епархии (в 1764) Муром сохранял статус 2-го кафедрального города до 1788 г., к этому времени в Муромском у. числилось 138 храмов. Во время Отечественной войны 1812 г. из Москвы были вывезены Владимирская икона Божией Матери и Иверская икона Божией Матери , к-рые 5 сент. были доставлены во Владимир, 10 сент. обоз со всероссийскими святынями прибыл в Муром. В городе чудотворные иконы пребывали в Благовещенском муж. |
|
