| На основании того, что в раннехрист. эпоху в Кутаиси сооружались столь значительные храмы, часть ученых допускает возможность существования в то время епархиального центра в городе. Однако, по мнению Г. Мчедлидзе, основывающегося на отсутствии упоминания кафедры в Кутаиси в исторических источниках или преданиях, строительство большой базилики может говорить лишь о многочисленности города, в к-ром укрепилось христианство. В Кутаисском храме был похоронен Картлийский эрисмтавар (князь) Стефаноз, укрывавшийся от преследования арабов в Зап. Грузии: выявленное близ церкви малое здание квадратной формы, построенное тесаным камнем, предположительно является его гробницей. В нач. 30-х гг. VIII в. Кутаиси вместе с др. поселениями Эгриси стал жертвой карательного похода араб. полководца Марвана ибн Мухаммада (Мервана Глухого). Западногруз. (абхазский) эристав Леон II (758-798), воспользовавшись ослаблением Византии, распространил власть на Зап. Грузию, создал Эгрис-Абхазское царство со столицей в Кутаиси и принял титул царя. Кутаиси пережил очередное возрождение: были основательно обновлены фортификационная и водопроводная системы, в цитадели были выстроены украшенный арочными окнами 2-этажный кирпичный дворец и баня, перекинут мост через р. Риони, на развалинах церкви VII в. выстроена новая 3-нефная базилика, в воротах к-рой в 2009 г. было обнаружено богатое захоронение молодой женщины (до 25 лет) предположительно царского рода, сходное с могилами хазар. Могила царя Грузии св. Давида IV Строителя. Кафоликон мон-ря Гелати Могила царя Грузии св. Давида IV Строителя. Кафоликон мон-ря Гелати Новый этап строительства города начался в кон. X в., когда Кутаиси стал столицей объединенных царем Багратом III груз. гос-в. В этот же период был образован Абхазский Католикосат, последовал процесс перемещения древних церковных центров. |
| По словам Иоанна Сабанисдзе, автора жития св. Або Тбилисского , в 80-х гг. VIII в., «защищенная от страшных сарацин», Абхазия простиралась от Никопсии до Халдии и от Чёрного м. до Лихского хребта, «процветала в вере Христовой, и в пределах ее нельзя было найти ни одного неверующего»; при этом она все еще «являлась достоянием царя христолюбивых ионян [греков], престол которого находился в великом городе Константинополе» (Кекелидзе. С. 34). К кон. VIII в. преемник Леона I , его племянник Леон II , опираясь на поддержку хазарского кагана (своего деда со стороны матери), освободился от протектората Византии и принял царский титул. В его правление была проведена адм. реформа: столица переместилась из Анакопии в Кутаиси, страна была разделена на 8 эриставств, во главе к-рых были поставлены представители местной знати. В IX-X вв. христ. культура в Абхазском царстве продолжала сохранять тесную связь с Византией; К-польский патриарх Николай I Мистик 925) в письмах к абх. царям Константину III и его сыну Георгию II подчеркивал их важную роль в распространении христианства на Сев. Кавказе (в частности, среди алан). Но уже при царе Георгии II Абхазском (922-957) независимо от интересов Византии была образована епископская Чкондидская кафедра. Этот акт означал не только обретение Абхазской (Западногрузинской) Церковью самостоятельности, но и серьезный рост ее политического авторитета. Именно Чкондидский епископ (Чкондидели) занял в светской иерархической системе Грузинского гос-ва второе после государя место и должность мцигнобартухуцеси (канцлера). Он был проводником гос. политики, главным царским советником и даже именовался «отцом царя». Епархия, основанная за пределами самой Абазгии, имела огромное для Западногрузинской Церкви значение, т. к. в епархиях собственно Абазгии (Цхумской и Пицундской) еще была сильна власть греко-визант. духовенства. Георгий II являлся активным церковным деятелем. В источниках он упоминается как «устроитель церквей... Он управил все дела в отечестве своем, возвел храм в Чкондиди, образовал епископат и украсил его мощами многих мучеников» (КЦ. Т. 1. С. 265). Политику отца продолжил сын Георгия II Леон III (960-969), в царствование к-рого была основана Моквская епископия на территории собственно Абазгии. |
| Перспектива независимости. Если Римская Церковь неизменно вбирала новые земли в пределы единой поместной Церкви с папой во главе, Константинопольская Церковь не преследовала политику централизации столь жестко, что давало новообращенным народам возможность образования обособленного церковного удела. В годы Владимира, Болгарский Патриархат и, возможно, Абхазский Католикосат были примерами таких молодых самостоятельных образований. Политическая конъюнктура 986 - 989 годов. Крещение Руси было непосредственно обусловлено чередой событий во многом продиктованных внешнеполитической конъюнктурой момента. Совокупность источников позволяет восстановить их хронологию следующим образом. После катастрофического поражения от болгар летом 986 года Ромейская империя в 987 году оказалась охвачена мятежом, возглавленным полководцем Фокой Вардой , вскоре объявившем себя императором. К концу года его войска стояли уже под стенами Константинополя и, ввиду смертельной опасности, нависшей над правящей Македонской династией, император Василий II отправил посольство на Русь к Владимиру с просьбой о помощи. Владимир согласился, но ценой брака на царевне Анне, родной сестре Василия. Константинополь был вынужден согласиться, выдвинув, однако, в качестве условия крещение князя. Владимир видимо принял крещение в начале 988 года, причём его заочным крестным отцом стал сам император, в связи с чем великий князь и был наречен в крещении Василием. В том же году в Ромейскую империю было направлено русское войско, которое помогло успешно подавить мятеж. Однако, т.к. брак порфирородной царевны на варваре был неслыханным делом для ромейского императорского дома, отправка венценосной невесты видимо стала откладываться. Чтобы вынудить Константинополь сдержать свое обещание, Владимир осадил и взял ромейскую твердыню в Крыму, Корсунь (Херсонес Таврический, ныне в черте Севастополя ), между апрелем и июлем 989 года. Тогда император Василий был вынужден выполнить свое обязательство, царевна Анна прибыла в Херсонес, где и произошло ее бракосочетание с Владимиром Святославичем, по всей вероятности, в том же 989 году. |
| 193 К истории Абхазского Католикосата . В предыдущей главе наших очерков мы писали о связях Абхазской Церкви с Византийской. Со второй половины XI века, вернее, с 1071 года, после сражения при Маназкерте (Армения), когда сельджукский султан Алп Арслан разгромил византийского императора Романа Диогена, наступает новый этап не только в истории христианства Абхазии, но и в целом в истории народов Кавказа и их отношений с Византией. 194 Дело в том, что с этого времени Византия теряет большую часть территории Малой Азии, что, естественно, резко изменило все формы ее связей с Кавказом. С этого же периода расположенный в центре Кавказа город Тифлис переходит в руки турок-сельджуков и до 1122 года становится бастионом их закавказских владений. Это продолжалось до тех пор, пока абхазский царь Давид Возобновитель не изгнал их. 195 Тем не менее о связях Абхазской Церкви с Византийской и в указанный период говорят, по-видимому, греческие надписи на фресках Моквского, Пицундского и других соборов. В моквской надписи сообщалось, что собор был расписан при греческом кесаре Алексее Комнине и великом абхазском царе Давиде. 196 Хочу обратить внимание на то, что согласно традиционной литературе (М. Броссе, Ф. Жордания, А. Тарнава и др.) Абхазский Католикосат возник с начала второго тысячелетия по Р. X. Однако мы не можем не учесть сообщение Патриарха Макария, где говорится, что Католикосство у абхазов возникает с VIII века. Поэтому мы и хотим поподробнее рассказать об этом сообщении. Согласно Макарию, во время патриаршествования Феофилакта (744–750) в Антиохии, для рукоположения во епископа Давид, царь абхазский, послал много лиц, но по дороге напали на них разбойники: отняли у них все подарки, убили всех, за исключением только двух, которые, убежав от разбойников, прибыли в Антиохию и сообщили Патриарху Феофаликту об этом. |
| «Обстоятельство это, без сомнения, повело к возобновлению Абхазского Католикосата», – писал он. 208 Академик М. Броссе кроме указанных факторов обусловленность возникновения Абхазского Католикосата видит в факте обособления Имеретии и Самцхетии от Картиллийского царства, 209 ибо территория Абхазского Католикосата тогда обнимала кроме Абхазии всю Западную Грузию. Так или иначе, по всей вероятности, под влиянием древнего авторитета самой Абхазии, особенно ее древних христианских традиций, не мог не возродиться Абхазский Католикосат. Прежде всего здесь мы имеем в виду предание о проповеди апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита на исконной абхазской земле и приобщения самих абхазов к христианству в апостольские времена. Хронологии интронизации абхазских Католикосов посвящены специальные исследования М. Броссе, Ф. Жордания и М. Тарнава. Все эти авторы во главе хронологического списка возрожденного Католикосата ставят Католикоса Арсения. Тем не менее Ф. Жордания пишет, что гораздо ранее упоминается имя абхазского Католикоса Николая в надписи на старой колокольне Ведийского храма, не говоря о вышеуказанном Иоанне. Видимо, это церковный сановник времен царствования имеретинского царя Константина, умершего в 1327 году. 210 По словам Жордания, если даже он и в самом деле был поставлен Католикосом Абхазии, то в царствование Георгия Блистательного, прекратившего господство монголов в Грузии, Абхазский Католикосат снова прекратил бы свое существование. 211 Так или иначе, первым официальным Католикосом Абхазии поствизантийского периода авторы считают Арсения, интронизированного в 1390 году. По словам Ф. Жордания, абхазы именно в 1390 году поставили Католикосом Арсения. 212 Он также пишет, что Абхазский Католикосат с этого времени навсегда отошел от Грузинской Церкви, так как ряд попыток имеретинских и картолинских царей объединить Грузию не увенчался успехом. |
| 213 Однако это не означает, что с указанного времени Абхазская Церковь вообще обособилась от всей Грузии. Наоборот, Абхазский Католикосат с этого периода объединяет всю Западную Грузию, включая Имеретию, Грузию и Ахалцихский край. 214 Этому Католикосату подчинялось и христианское население Сванетии. И главным собором, являвшимся резиденцией Католикосов, был построенный еще в VI веке, при византийском императоре Юстиниане, знаменитый Пицундский собор, пишет М. Броссё. 215 Вторым абхазским Католикосом, по списку Броссе, был Иоаким. 216 Как указывают историки, он до этого был Ведийским митрополитом и был посвящен в сан Католикоса Абхазии Патриархом Иерусалимским и Антиохийским Михаилом. 217 В грамоте, выданной им, говорится: «...По воле и с помощью Богоматери мы назначили Иоакима Католикосом Абхазии, являющимся десницей Иерусалима. Да будет он благословлен! Я его возвел и посадил на престол Андрея в Абхазии, чтобы он правил всеми христианами Имерети, Одиши, Гурии и Абхазии». 218 После Иоакима кафедру Абхазских Католикосов, как видно, занял Малахия, или Малахион. 219 В актах и летописях он упоминается под 1519, 1527 и 1533 годами. По его настоянию учреждены в Имеретии новые епархии: Гелатская и Хонская. Ф. Жордания пишет, что первые епископы этих епархий (Мелхиседек и Маноель) были им посвящены в 1529 году в абхазском городе Пицунде. 220 Следующим Абхазским Католикосом был Евдемон, занявший престол около 1549 года (умер в 1578 году). Об этом Католикосе Ф. Жордания пишет, что он реставрировал Пицундский и Гелатский храмы и прилагал все меры к поддержанию колебавшегося в Абхазии христианства. 221 Особый интерес представляет для нас этот Католикос тем, что, согласно обстоятельному исследованию Б. Р. Ломинадзе, именно он покинул Пицунду во второй половине XVI века, и Гелати стал новой его резиденцией. |
| Они также сообщили о цели их депутации. Выслушав их, Патриарх созвал собор из большинства архиереев Антиохийского Патриархата, на котором было постановлено рукоположить для абхазов самостоятельного Католикоса, но с тем, чтобы он поминал бы при богослужении Антиохийского Патриарха. Об этом он этим двум абхазам дал грамоту. Затем, бросив жребий между ними, он одного из них, по имени Иоанн, рукоположил в Католикосы, с постоянным жительством в Абхазии. Рукоположив второго абхаза во епископа, Патриарх отпустил обоих домой. Здесь мы видим, что начало Католикосата в Абхазии относится к VIII веку. В этой связи любопытно заметить и то, что в VIII веке, а именно до начала IX века (то есть до 806 года) Себастопольское архиепископство в константинопольских церковных документах Notitiae episcopatuum вообще не упоминается, несмотря на то, что оно упоминается и в VII, и в IX веках. По какой же причине Абхазская Церковь именно в VIII веке обращается к Антиохии, тогда как и в VII, и в IX веках она находится в юрисдикции Константинопольского Патриархата? Не связано ли это с нашествием арабов в Закавказье? Ведь именно с начального периода нашествия арабов Антиохия оказалась под их влиянием. В любом случае, цитируемую нами арабскую рукопись Патриарха Макария (XVII век) необходимо специально исследовать, уточнить ее содержание. А пока мы вынуждены констатировать тот факт, что с VIII по XIV век кроме как имени Католикоса Иоанна имена других Католикосов мы не встречаем. Что же касается XIV века, то с этого периода мы уже видим целый ряд имен предстоятелей Абхазской Церкви. С этого периода Абхазский Католикосат включает в свою юрисдикцию всю Западную Грузию, включая Гурию, Имеретию, Сванетию и так далее. |
| 12 сент. 1801 г. манифестом российского имп. Александра I было упразднено Картли-Кахетинское царство (Вост. Грузия). На правах губернии оно было введено в состав Российской империи, в мае 1802 г. образовано Высшее Грузинское Управление с главноуправляющим ген. К. Ф. Кноррингом. Управление ГПЦ в нач. XIX в. значительно отличалось от управления РПЦ: Мцхетский Католикосат в Вост. Грузии и Абхазский (Западногрузинский) Католикосат в Западной возглавляли католикосы-патриархи, имевшие неограниченные права в решении церковно-хозяйственных вопросов и значительное влияние на решение гос. проблем. Нередко католикосами избирались представители царской династии Багратиони. Католикосаты были экономически независимыми единицами: помимо церковного имущества и ценностей они владели пахотными землями и пастбищами, лесами, мельницами, местами рыбной ловли, свечными заводами. Российская империя, где Церковь со времен Петра I являлась частью гос-ва и не имела патриаршего возглавления и управлялась подчинявшимся императору Святейшим Синодом, а с 1764 г. не имела собственности и населенной крестьянами земли, не могла сохранить в новоприсоединенных землях патриаршее управление ГПЦ. Вопрос о форме существования ГПЦ частично был оговорен еще в Георгиевском трактате 1783 г. Так, 8-й артикул трактата гласил: «О управлении же Грузинския Церкви и отношении, каковое долженствует быть к Синоду Российскому, о том составится особливой артикул... Ея Императорское Величество соизволяет, чтоб католикос, или начальствующий архиепископ их, состоял местом в числе российских архиереев в осьмой степени, именно после Тобольскаго, всемилостивейше жалуя ему навсегда титул Святейшего Синода члена» (Георгиевский трактат. 1983. С. 74). 20 янв. 1801 г. российский имп. Павел I писал об этом: «Я хочу, чтобы Грузия была губерния, итак тотчас поставьте ее в сношение с Сенатом, а по духовной части с Синодом» (Высочайший рескрипт на имя ген.-лейтенанта Кнорринга // АКавАК. |
| ДОСИФЕЙ (ЦЕРЕТЕЛИ) Статья из энциклопедии Древо : drevo-info.ru Сщмч. Досифей (Церетели). Икона нач. XXI в. Досифей (Церетели) (+ 1820 ), митрополит Кутаисский , местоблюститель Абхазского (Западногрузинского) католикоса (1795 - 1814), священномученик Память 6 марта (Груз.) Принадлежал к имеретинскому княжескому роду, представители которого занимали высшие гос. должности в Имерети : отец Николоз был меабджретухуцеси (министр вооружения), дед Папуна - сардали (военачальник) В. Имерети, двоюродный брат Зураб - сахлтухуцеси (министр хозяйства царского двора); двоюродная сестра Дареджан была супругой восточногрузинского царя Ираклия II (в Кахети - 1744-1762, в Картли-Кахети - 1762-1798). С 4 августа 1781 года - митрополит Кутаисский . Проявлял заботу о развитии хозяйства епархии и возвращении захваченных груз. азнаурами церковных земель и крестьян: он скупал их на личные средства и жертвовал мн. церквам и монастырям Зап. Грузии, в частности Джручи в 1779 г. , Мгвимеви в 1808 г. и др. Кутаисскому кафедральному собору, храму Баграта, он пожертвовал изготовленный по его благословению настоятельский крест . Вблизи храма Баграта митр. Досифей имел небольшой жилой дом, разрушенный после его смерти. С 1760-х гг. Досифей жил также и во второй резиденции Кутаисских митрополитов - в с. Маглаки (близ Кутаиси). Митрополит Досифей являлся активным сторонником восстановления единства Грузии : вместе с западногрузинскими деятелями того времени К. и З. Церетели, П. Микеладзе, И. Абашидзе и др. он входил в состав делегации Имеретинского царства , обратившейся в 1790 г. к царю Картли-Кахети Ираклию II с предложением о воссоединении царств и княжеств Зап. и Вост. Грузии После кончины католикоса Зап. Грузии Максима II (Абашидзе) (30 мая 1795) имеретинский царь Соломон II назначил Досифея преемником католикоса. Однако его интронизация так и не состоялась. В документах этого периода владыка подписывался как «Преосвященнейший митрополит Кутаисский и правитель Католикосата» . В 1814 г. Абхазский (Западногрузинский) католикосат был упразднен и Церковь Западной Грузии вошла в состав Грузинского Экзархата РПЦ . Предпринятая российскими властями церковная реформа, имевшая целью сократить число епархий, храмов, монастырей и священнослужителей, провести секуляризацию церковного имущества, перевод богослужения на церковнославянский язык, произвести увеличение и замену натуральных податей денежными сборами и др., была воспринята населением Имерети и Гурии крайне болезненно. |
| Для начала сделаю пессимистическую оговорку, что множественные вопросы грузино-абхазских отношений нужно было решать еще два десятилетия назад, когда они были лишь на пороге клинической смерти. Сегодня же, после того как раны кровопролитной войны 1992-93 годов полтора десятилетия не то, что не лечились, но сохранялись в крайне запущенном состоянии, после того, как в августе 2008-го была проведена единственно возможная в данных условиях операция, восстановить утраченную целостность некогда единого организма едва ли проще, нежели воскресить Четверодневного Лазаря . Но, что невозможно человекам, возможно Богу, а потому нам, христианам, негоже впадать в уныние. Более того, именно нам стоит сделать все, чтобы свидетельствовать о Христе не только там, где это делать наиболее удобно (например, в сетевых просторах из лона теплого кресле), но и там, где для этого нужно прилагать максимальные усилия. Причем зачастую эти усилия должны сводиться не только к развитию своей бурной активности, но и в некоторых случаях – к ограничению оной. И именно Абхазия относится к подобным нелегким регионам. Ведь, казалось бы, почему на исконно христианской территории, на которой, по преданию, проповедовали святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит, где, по одной из версий, почил святитель Иоанн Златоуст , где еще в конце I тысячелетия возник независимый Абхазский Католикосат с центром в Пицунде, сегодня отсутствует полнокровная церковная жизнь? Почему иные эксперты позволяют себе делать выводы, будто бы изменить религиозную идентичность абхазов сегодня пытаются некие «исламисты»? Почему, наконец, мы, русские православные люди, практически ничего не знаем о величайших святынях этой древней христианской земли и не совершаем к ним многочисленные паломничества? Новый Афон. |
|
