| За свои неутомимые труды и обширные знания во всех отраслях законоведения эти второстепенные представители мусульманской юриспруденции пользуются заслуженным авторитетом: сами школоучредители ценили в них незаурядные способности и обширные познания, а также умение разбираться в трудных юридических вопросах и нередко в своей практике обращались к их мнениям и соглашались с их решениями, как это и значится в руководственных сочинениях по законоведенияю. При этом необходимо иметь в виду, что разногласия учеников имамов-школоучредителей с своими учителями, признанными муджтахидами первой степени, касаются отнюдь не основ фикха не ахкамов, а только ветвей закона (фуруг), и что право на такие разногласия принадлежит законоведам, имеющим вторую степень иджтихада, т.е. муджтихадам второй степени. Таковыми и признаются самые выдающиеся ученики учредителей школ законоведения. В числе их, в школе ханифитов, считаются десять ученых законоведов, а между ними трое занимают первое место в этом разделе, именно: имам Абу Юсуф, имам Мухаммед и имам Зуфар. Как ученые, оказавшие своими сочинениями важную услугу науке законоведения, они считаются несомненными авторитетами в решениях юридических вопросов, и их мнения принимаются наравне с мнением самого Абу-Ханифы. При этом обыкновенно на практике придерживаются следующего правила: когда с мнением Абу-Ханифы не согласны Абу-Юсуф и Мухаммед, то казий с одинаковым правом может постановить решение, согласное с тем или другим мнением; но если только один из названных учеников Абу-Ханифы разногласит с ним, то казий обязан придерживаться сильнейшего авторитета, т.е. Абу-Ханифы и согласного с ним ученика его. Следующая, третья степень иджтихада предоставлена законоведам, изучавшим системы фикха всех школ во всех подробностях. |
| Повстанцы, выбив кызылбашей из ряда городов, дважды обращались с просьбой о защите к османскому султану Селиму I, к-рый в 1516 г. принял Сев. Ирак под свое покровительство. В 1529 г. восставшие при поддержке местного населения захватили Багдад и также отправили делегацию в Стамбул. В 1533 г. наследник Селима султан Сулейман I Кануни со 140-тысячным войском и с мощной артиллерией выступил в «поход на два Ирака». В дек. 1534 г. султан уже принимал в Багдаде посланцев из Ср. Двуречья и от бедуинских племен с заверениями преданности. Стремясь к поддержанию межконфессионального мира, османские власти пожаловали как суннитским, так и шиитским мечетям значительные вакфы. Сулейман торжественно посетил наиболее почитаемые суфийские святыни - мечеть шейха Абд аль-Кадира аль-Джилани, могилу Маруфа аль-Кархи и гробницы Алидов в Казимайне (Эль-Казимии) - места поклонения шиитов-имамитов. Восстановлен был и мавзолей Абу Ханифы. Османы построили мощный флот, к-рый был необходим, чтобы сдерживать морскую экспансию португальцев, регулярно поддерживавших Иран в войне против И. Османо-сефевидские войны продолжались в 1548-1549 и 1554-1555 гг. Сефевиды потерпели поражение, и шах Тахмасп I признал И. частью Османской империи. Права османов на И. были закреплены в мирном договоре, заключенном в мае 1555 г. в Амасье. В 1621 г. сефевидский шах Аббас I осадил Багдад, обороноспособность которого к этому времени ослабили неск. неурожайных и засушливых годов и набеги бедуинов. Осажденные перебили всех находившихся в городе иранцев, а после захвата города воины шаха Аббаса истребили ок. 1/10 багдадских суннитов и сровняли с землей мечети Абу Ханифы и Абд аль-Кадира. В 1623 г. Аббас I вернул под свою власть также Мосул и Шахризор, но попытки завладеть Басрой (1624-1625) оказались безуспешными. |
| Этот процесс должен вестись в двух направлениях. Селективное уничтожение – не боюсь этого слова – сектантских проявлений и одновременно государственная поддержка мусульманской ортодоксии. Сегодня среди госчиновников даже на микроскопическом уровне такой поддержки нет. Татарстан не исключение. Здесь госчиновники открыто борются, например, с мазхабом Абу Ханифы, хотя это самое толерантное, самое либеральное исламское явление. Во многом благодаря тому, что татары – приверженцы мазхаба Абу Ханифы, у нас в Татарстане не пролилась кровь в религиозном противостоянии Библии и Корана. А между тем многие чиновники и ученые ставят задачу уничтожить ханафизм как явление, то есть хотят уничтожить толерантный ислам. Это очень опасно. Хотелось бы, чтобы последние события в Беслане отрезвили наших государственных мужей, подсказали им, что другого, «хорошего» ислама у нас в России нет. Подобная безграмотность уже привела к тому, что сегодня резерв террористов готовится внутри России. Всего один пример. В Ижевске официально много лет издается газета «Ихлас», что в переводе означает «Искренность», которая регулярно печатает ваххабитские материалы. И никому до этого нет дела, ни одного чиновника не заинтересовало на протяжении многих лет, какой ислам бытует в их регионе, и уж совсем ни у кого не возникло желания поинтересоваться читательской аудиторией этой газеты. А ведь пресекать пропаганду ваххабизма необходимо на ранних ее стадиях, пока не началась фанатизация молодежи, не пройдена грань, после которой начинаются взрывы и убийства. Неокрепший молодой ум – идеальная почва для идеологов этой мусульманской секты. Не случайно ваххабизм пожинает свой лучший урожай среди горских народов, принявших ислам сравнительно недавно. Ведь чеченцы – это молодая исламская нация, насчитывающая чуть более трехсот лет, а отдельные горские племена еще десять лет назад были языческими. Тогда как предки татар приняли ислам более тысячи лет назад, искали религию осознанно и принимали добровольно. Некоторые исследователи склоняются к тому, что к татарам ислам пришел еще при жизни пророка Мухаммеда. Разумеется, это не довлеющая причина, а лишь одна из них. Понятно, что, помимо религии, имели место социально-экономическая подоплека и даже темперамент горцев, отличающийся от темперамента равнинных народов. Целый клубок причин. |
| Российский исламский университет (г. Казань); Российский исламский университет при Центральном духовном управлении мусульман России (г. Уфа); Северо-Кавказский исламский университет имени Абу Ханифы (г. Нальчик); Северо-Кавказский исламский университетский центр (г. Махачкала). В проект также включен Татарский государственный гуманитарно-педагогический университет. В пять из перечисленных выше государственных вузов осуществляется целевой набор абитуриентов по квотам (по религиозному признаку), на основе рекомендаций духовных управлений мусульман. Игорь Понкин, доктор юридических наук, член Общественной палаты по образованию в городе Москве Нормативные правовые акты и другие документы, регламентирующие проект или имеющие к нему непосредственное отношение: Федеральный закон от 24.07.2007 198-ФЗ «О федеральном бюджете на 2008 год и на плановый период 2009–2010 годов»; Распоряжение Правительства Российской Федерации от 14.06.2007 775-р; Приказ Министерства образования и науки Российской Федерации от 04.07.2007 196-дсп «Об обеспечении подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама в 2007 году»; Протокол совещания Министерства образования и науки Российской Федерации по вопросу содействия подготовке специалистов по истории и культуре ислама от 07.06.2007 2 ; «Комплексная программа содействия развитию сферы религиозного образований на 2005–2015 гг.», разработанная Министерством образования и науки Российской Федерации; Приказ Федерального агентства по образованию от 15.08.2007 1476 «О реализации проектов, выполняемых в 2007 году в рамках Плана мероприятий по обеспечению подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама в 2007–2010 годах, финансируемых за счет средств федерального бюджета»; Приказ Федерального агентства по образованию от 01.10.2007 1840 «О наделении конкурсной комиссии 12 «Электронные образовательные и сетевые ресурсы» полномочиями по принятию решения о победителе открытого конкурса, проводимого в 2007 году в рамках Плана мероприятий по обеспечению подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама в 2007–2010 годах, финансируемого за счет средств федерального бюджета, и Аукционной комиссии Рособразования по федеральным целевым программам полномочиями по принятию решений о победителях аукционов, проводимых в 2007 году в рамках Плана мероприятий по обеспечению подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама в 2007–2010 годах, финансируемых за счет средств федерального бюджета, и в рамках федеральной целевой программы безопасности дорожного движения в 2006–2012 |
| Алау Адильбаев, заместитель председателя Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК), наиб муфтий, доктор теологических наук: «Нам удалось кардинально решить проблему кадрового - В первые годы независимости Духовное управление мусульман Казахстана испытывало острую нехватку квалифицированных специалистов, а потому нам приходилось осуществлять набор кадров за счет казахстанцев, получивших образование в теологических учебных заведениях Ливии, Египта и Турции - естественно, после прохождения ими конкурса и проверки знаний. С развитием отечественного духовного образования ситуация постепенно менялась, и к настоящему времени нам удалось кардинально решить проблему кадрового дефицита. Сегодня доля выпускников иностранных вузов, работающих в ДУМК, составляет 7-8 процентов. То есть, подавляющее большинство наших религиозных служителей уже успели получить отечественное религиозное образование. Речь идет о таких учебных заведениях, как Египетский университет исламской культуры «Нур-Мубарак», Институт повышения квалификации имамов, Научно-исследовательский центр Абу Ханифы, десять медресе (в том числе пять медресе-колледжей) и три центра по подготовке чтецов Корана. И надо заметить, что они функционируют достаточно успешно. Поэтому ДУМК активно поддержало предложение законодательно ограничить выезд казахстанской молодежи для получения зарубежного теологического образования. Мы считаем, что данный шаг, во-первых, положительно скажется на развитии отечественной системы духовного образования, а, во-вторых, позволит оградить нашу молодежь от влияния радикальных течений. При этом необходимо понимать, что данная норма законопроекта не лишает казахстанцев возможности учиться в зарубежных религиозных вузах. Все желающие имеют на это право, но при одном условии - базовое высшее духовное образование они должны получить на родине. И только после этого они смогут продолжить обучение в магистратуре или докторантуре в зарубежных вузах, правда, в тех из них, с которыми имеются соответствующие договоренности. |
| Говоря о значении Н.П. Остроумова в деле изучения ислама и распространения знаний о нем, нельзя ни упомянуть также и научно-педагогическую деятельность исследователя в рамках Ташкентской офицерской школы. В 1900 г. в Ташкенте была открыта офицерская школа по изучению восточных языков с. 98]. Н.П. Остроумов , считавшийся к тому времени, по словам известнейшего российского востоковеда В.В. Бартольда, «несомненно, лучшим знатоком ислама и его прошлого» с. 56–59], откликнулся на предложение руководства учебного заведения ознакомить слушателей с настоящим и прошлым ислама. Приняв приглашение ознакомить слушателей с курсом «Исламоведение», Остроумов на первых порах своей педагогической деятельности встретился с большими затруднениям, которые выражались, по его же собственным словам, в «отсутствии руководства по названному курсу» с. 3]. Для пополнения этого пробела исламовед решил переиздать работы об исламе и его прошлом, напечатанные им раньше, преимущественно в «Православном собеседнике», с некоторыми изменениями и дополнениями. Итогом же исламоведческих исследований автора явились пять работ, объединённых общим названием – «Исламоведение»: «Аравия – колыбель ислама» (1910), «Коран – религиозно-законодательный кодекс мусульман», «Шариат по школе (мазхаб) Абу Ханифы», «Догматы Корана» и «Введение в курс исламоведения» (1910–1914) с. 40]. После революции 1917 г. Н.П. Остроумов продолжал интересоваться судьбами местного исторического краеведения. Однако на службу в советские учреждения, помня его «дореволюционное прошлое» и зная о религиозных убеждениях, Н.П. Остроумова брали неохотно. Его лишь иногда привлекали в качестве консультанта и лектора по истории Туркестана и исламоведению. 17 ноября 1930 г. в дачном поселке Никольском под Ташкентом скончался магистр богословия Николай Петрович Остроумов . Так завершилась жизнь одного из виднейших воспитанников Казанской духовной академии. Восприняв все её традиции, он, несмотря на трудности и превратности судьбы, продолжил их и в Туркестанском крае, где был одним из известных специалистов в области миссионерства и изучения ислама. Н.П. Остроумов оставил после себя большое научное наследие, которое сегодня требует изучения. Библиографический список: |
| Предполагалось, что одной из главных задач Фонда станет упорядочение зарубежной помощи, продолжавшей бесконтрольно поступать российским мусульманам. Арабским и турецким благотворителям было предложено перечислять все средства на счет Фонда, после чего совместно с его руководством распределять их действительно нуждающимся мусульманским структурами. Кроме борьбы с достигшим неправдоподобных размеров воровством, данная мера была призвана перекрыть каналы финансирования откровенно экстремистских или антироссийских сил. Эта инициатива вызвала резко отрицательную реакцию ряда муфтиев и их сподвижников, в первую очередь лидера Совета муфтиев Равиля Гайнутдина и президента Исламского культурного центра России Абдул-Вахеда Ниязова. Так, в июле 2008 года во время организованной Фондом конференции «Ислам победит терроризм» они пытались блокировать соответствующие инициативы его руководства, убеждая саудовских делегатов не изменять механизм перечисления средств. В итоге разразился скандал и отношения между Администрацией Президента России и Советом муфтиев резко ухудшились. К 2008 году ежемесячный объем грантов, выделяемых Фондом десяткам мусульманских организаций, достиг 24 млн рублей . Эти средства расходовались на строительство и восстановление мечетей, поддержку исламских вузов и СМИ, проведение конференций и стипендии студентам, а также на множество других целей. При этом немалую часть финансовых потоков из-за рубежа действительно удалось направить в эту структуру. С 2007 года Фонд принял активное участие в реализации программы Министерства образования и науки РФ по обеспечению подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама в 2007-2010 гг. План мероприятий в рамках программы был утвержден распоряжением Правительства РФ от 14 июня 2007 года. Согласно ему в России предполагалось создать пять исламских университетских центров на базе Московского исламского университета, Российского исламского университета в Казани, Российского исламского университета в Уфе, Северо-Кавказского университетского центра образования и науки в Махачкале (бывший Институт теологии и религиоведения им. Мама-Дибира аль-Рочи) и Северо-Кавказского исламского университета имени Абу Ханифы в Нальчике (бывший Кабардино-Балкарский исламский институт). |
| В 1987 году было решено ежегодно направлять научных работников республики в аспирантуру сектора религиоведения Института этнографии АН СССР и в аспирантуру Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС. В конце 1980-х годах в Кабардино-Балкарии, как и во всей стране, религиозная жизнь активизировалась. ДУМ Кабардино-Балкарии управляется муфтием и советом раис-имамов (раис-имамы (старшие имамы) координируют деятельность общин в районах республики). В 2007 году муфтий Анас Пшихачев обозначил три основных направления деятельности ДУМ Кабардино-Балкарии: взаимодействие с органами государственной власти и правоохранительными структурами, борьба с проявлениями религ. экстремизма, связь с представителями традиционных религий. В 1992 году при ДУМ Кабардино-Балкарии открылись курсы по подготовке имамов, преобразованные в 1994 году в Кабардино-Балкарский исламский институт. В 1999 году институт перешел на 5-летнее обучение, однако в июле 2000 году решением суда приостановил работу из-за отсутствия гос. лицензии. В 2003 году учебное заведение было переименовано в Исламский институт при ДУМ Кабардино-Балкарии и получило лицензию на образовательную деятельность, в июле 2007 году преобразовано в Северо-Кавказский исламский унститут им. имама Абу Ханифы, признанный государством одним из 7 ведущих исламских вузов России. В марте 2011 года началось строительство Религиозно-образовательного центра, который будет включать соборную мечеть и университетский комплекс. В 1990-х гг. в Кабардино-Балкарии активно создавались мусульманских общины. С начала 2000-х годов на территории Кабардино-Балкарии действует вооруженное религиозных экстремистское подполье. Выступая по республиканскому радио в августе 2000 года, председатель ДУМ Кабардино-Балкарии Шафиг Пшихачев говорил о наличии в республике воинствующего ваххабизма . Участились убийства сотрудников правоохранительных и властных структур, взрывы и покушения на жизнь отдельных граждан, которые связывают с деятельностью религиозных экстремистского подполья. Борьба с религиозным экстремизмом в Кабардино-Балкарии осуществляется путем жесткого регламентирования работы мечетей в зоне риска , закрытия учебных заведений, где ведется пропаганда экстремизма и террора, изъятия и запрещения экстремистской литературы. Для предотвращения терактов и розыска членов подполья в Кабардино-Балкарии неоднократно объявлялся режим контртеррористической операции. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Таджикский богослов напомнил о важности подчинения падишаху Ранее богословы в Таджикистане уже призывали молиться за президента страны. ДУШАНБЕ. Таджикский богослов Хикматулло Таджикабадский призвал местных жителей упоминать руководство страны в своих молитвах. Об этом сообщает «Радио Озоди» (местная служба «Радио Свободы»). При этом он заявил о важности «подчинения падишаху», сославшись на хадисы (предания о Мухаммеде). «Обязательное подчинение падишаху упоминается во многих хадисах. В том числе, в идеологии ханафитов (ханафитское направление, представляющее одну из правовых школ в исламе, имеет в Таджикистане официальный статус) подчинение падишаху считается обязательным», — отметил богослов. Он, в частности, привел слова основателя этого направления Абу Ханифы, обращенные к его ученику: «Уважай падишаха и почитай его сан». Хикматулло Таджикабадский приветствовал пребывание Эмомали Рахмона на посту президента Таджикистана. «Нашим руководителям, особенно Джаноби Оли (Его Превосходительству — неофициальный титул Эмомали Рахмона) желаем здоровья и процветания, — сказал он. — Призываю всех мусульман страны: давайте каждый раз после намаза будем посылать добрые молитвы в адрес Джаноби Оли». Ранее богословы в Таджикистане, как отмечает радиостанция, уже призывали молиться за президента страны. Глава Совета улемов Исламского центра Саидмукаррам Абдулкодирзода также рекомендовал воздерживаться от дурных слов в адрес президента. «Уважайте главу государства, дурные слова могут разозлить Всевышнего», — отмечал он. Неофициально президента Таджикистана именуют Его Превосходительством (Джаноби Оли), однако его также называют и падишахом. Такой титул, в частности, использовала одна из жительниц республики перед президентскими выборами 2013 года. «Мне не нужны ни их имена, ни сами они, — заявила она о соперниках Рахмона. — Мне достаточно Его превосходительства. Хороший падишах. А как выглядят другие кандидаты, не видела и видеть не хочу». Эмомали Рахмон находится у власти с начала 1990-х годов. На очередной срок — четвертый по счету — он заступил в ноябре 2013 года. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Православная Энциклопедия, 2001–2022. Все права защищены Сделано в Stack Group , 2008–2022 |
| Такой абсолютный авторитет в мусульманском законоведении рассматривается в шариате, как высший дар Божий, которого вследствие благочестивой жизни удостоились все законоисследователи первого века гиджры и некоторые из второго и третьего веков, но с той разницей, что непосредственные сподвижники Мухаммеда считаются выше одною степенью исследователей фикха, живших во втором и третьем столетиях гиджры, как это видно из следующих слов Абу Ханифы (Имам-Агзама): «Что дошло до нас от асхадов, то на голове и на глазах наших 34 , а что дошло до нас от табиев (учеников асхабов), то она – люди и мы – люди». Отсюда выводят заключение, что учредитель школы законоведения Абу-Ханифа считал себя и других школоучредителей равными в правах по толкованию закона с учениками сподвижников пророка, тем более, что он в юношеском возрасте имел счастие видеть некоторых асхабов, как об этом будет сказано ниже, в его биографии. Для достижения высокой степени Иджтихада и получения титула муджтахида требовалось: Корана во всех отношениях, т.е. совершенное научное владение арабским языком, основательное знание юридических положений этого первоисточника фикха, их подразделений и соотношения между собою и связь с таковыми же положениями сунны; совершенное знание наизусть подлинного священного текста с толкованиями 35 . знание всех преданий или, по крайней мере, трех тысяч из них в отношении содержания, истории их появления 36 , соотношения их с постановлениями Корана, подразделения их и знание наизусть достоверных из них,– называемых мутаватир и считаемых основами закона (насс). жизнь и благочестие. знание всех наук шариата. При строгом отношении общества улемов (ученых богословов юристов) к знаниям лиц, стремившимся к достижению степени иджтихада, конечно, только немногие, наиболее даровитые и удостоенные особенною милостью Божией могли получить титул муджтахида. |
|
