| Запрещение, сформулированное в этом правиле, связано с самой целью рукоположения, смысл которого заключается в соблюдении исполнения церковного служения. Посвящать в духовный сан и игнорировать эту цель было немыслимым. Кроме того, нельзя быть клириком «вообще»: пресвитер, диакон или церковнослужитель обязательно принадлежат к определенной местной Церкви и находятся под властью епископа, который осуществляет руководство над ней. Сам факт необходимости издания подобного постановления показывает, насколько было утеряно у некоторых епископов понимание неотъемлемой связи между принятием духовного сана и вполне определенным служением в какой-либо Церкви. Само представление о служении в Церкви первых трех веков христианства не давало возможности помыслить о возможности «абсолютных» рукоположений, однако позднейшее развитие не могло не оказать влияния на практику. Иногда священство рассматривали скорее как честь, а не как служение. Нам доподлинно известны случаи, когда совершались рукоположения без точного назначения в том смысле, в каком оно предусматривается правилом: св. Павлин Ноланский в 394 г. принял пресвитерское рукоположение от епископа Барселонского при условии, что он не получит никакого особого назначения, как он сам о том ясно заявил 1147 . Несколько ранее блж. Иероним согласился принять священство, видимо, на тех же условиях 1148 . Кроме того, особенно часто рукополагали в такое «почетное» священство известных подвижников. Каниве считает, и не без основания, что это правило было издано со специальной целью упорядочить поставления монахов 1149 . Действительно, помимо упомянутого выше рукоположения блж. Иеронима , странными кажутся и поставления некоторых иноков, если рассматривать их с этой точки зрения. Так, отшельник Акепсима принял пресвитерское рукоположение, которое предлагалось ему как отличие за его добродетель, только потому, что он знал – жить ему осталось всего несколько дней 1150 . Поставление другого подвижника, Македония, совершенное без его ведома и против его воли, также не соответствовало никакой пастырской необходимости 1151 . |
| Исключение сделано только относительно дел, связанных с попечением о малолетних, сиротах и вдовах, а также для ходатайств по делам, имеющим отношение к защите церковного имущества, причем принимаемым на себя не произвольно, но по поручению своего епископа. В 6-м прав. сформулирован один из важнейших принципов поставления пресвитеров и диаконов - запрет абсолютных рукоположений , не связанных с назначением на определенное место служения. «О рукополагаемых же без точнаго назначения святый Собор определил: поставление их почитати недействительным, и нигде не допускати их до служения, к посрамлению поставившаго их». Вопреки ясному смыслу этого правила в католич. Церкви абсолютные поставления (ordinationes absolutes) стали нормой при хиротонии пресвитеров и диаконов, а в отношении епископов аналогией абсолютных поставлений является рукоположение во епископа в епархии, к-рых нет и к-рые лишь предстоит образовывать в нехрист. странах. При этом весьма широко употребляются титулы городов, где в прошлом существовали, но впосл. исчезли епископские кафедры вместе с христ. общинами, напр. городов древней Африканской Церкви. 15-е прав. касается поставления диаконисс. В нем установлен возрастной ценз для их поставления - 40 лет. В этом правиле предусмотрено также тяжкое прещение для диакониссы, вступившей в брак,- предание и ее и вступившего с ней в брак лица анафеме. Такое наказание является явным доказательством того, что диакониссы не принадлежали к числу клириков, поскольку наказанием для клириков было не отлучение от церковного общения, но извержение из сана. С исчезновением чина диаконисс правило естественно перестало применяться по своему буквальному смыслу. Но оно содержит в себе некий экклезиологический принцип, к-рый не утратил практического значения в связи с исчезновением института, о к-ром идет речь. |
| Все это неоспоримо с православной точки зрения, но совершенно недостаточно и далеко отстоит от православного понимания евхаристической жертвы как приношения Тела и Крови Господней на алтаре церковном Богу. Вопрос о священстве в Англиканской церкви и о действительности англиканских рукоположений должен быть рассмотрен в свете вышеизложенного учения Англиканской церкви о таинствах. Чисто историческое существование апостольского преемства не вызывает особых сомнений, и епископское рукоположение архиепископа Паркера, родоначальника англиканской иерархии, можно считать историческим фактом. Но самый факт сохранения апостольского преемства является недостаточным в глазах Православной Церкви для признания действительности рукоположений, даже если были соблюдены их внешние признаки (возложение рук и т.д.), ибо благодать священства не передается механически при отсутствии должной веры и учения. В этом отношении недостатки англиканских рукоположений очевидны. Прежде всего, как мы видели, само священство не признается у англикан таинством в подлинном смысле этого слова, той же природы, как и таинства крещения и Евхаристии. Тем самым оно не может быть рассматриваемо как равносильное священству Православной Церкви или как продолжение священства древней Церкви. Далее, поскольку, как мы видели, в Англиканской церкви отсутствует понимание литургии как евхаристической жертвы, приносимой священником, так же как нет в ней и веры в преложение св. Даров в Тело и Кровь Христову, тем самым и рукополагаемые в англиканстве лица не могут считаться священниками в православном смысле этого слова, ибо одним из основных признаков подлинного священства является получаемая в хиротонии сила приносить евхаристическую жертву и прелагать, призыванием Духа Святого, св. Дары в Тело и Кровь Господню. |
| 03 июня 2022 г. Сети богословия Тема недели: Паломничество: смысл, история, современность Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Вопрос о признании рукоположений, совершенных в раскольнических сообществах: богословские, канонические и исторические аспекты Появление на территории современной Украины неканонических структур актуализировало вопрос признания/непризнания Православной Церковью рукоположений, совершенных за её границами. В представленном докладе епископа Белогородского Сильвестра (Стойчева), ректора Киевской духовной академии и семинарии, на основании примеров из истории Древней Церкви предлагается каноническое видение указанной проблемы, а также обозначаются способы её разрешения. Доклад прочитан на Международной конференции «Соборность Церкви: богословские, канонические и исторические измерения», состоявшейся 11 ноября 2021 года в КДАиС. Статья Вопрос о процедуре принятия в общение с Православной Церковью лиц, получивших рукоположения в раскольнических сообществах, приобрел сегодня особую остроту в связи с действиями Константинопольского Патриарха в Украине. Напомню, что 11 октября 2018 г. Священный Синод Константинопольского Патриархата принял в общение находившихся в расколе Филарета (Денисенко) и Макария (Малетича). Кроме того, были приняты в общение без повторных рукоположений все клирики УПЦ КП и УАПЦ. В решении Синода пояснялось, что все указанные лица принимаются в сущем сане по той причине, что они оказались в расколе «не по догматическим причинам» . Позже сам Патриарх Варфоломей пояснял, что Синод Константинопольского Патриархата признал епископское достоинство Филарета (Денисенко) и Макария (Малетича), «но не их ранг» . То есть лица, пребывавшие в расколе, были приняты в общение с признанием их иерархических степеней, но без признания их титулов и должностей. Решение Константинопольского Патриархата о признании задним числом всех хиротоний, совершенных в украинских раскольнических сообществах, вызвало весьма неоднозначную реакцию со стороны Поместных Православных Церквей. Например, Предстоятель Албанской Православной Церкви архиепископ Анастасий в письмах к Патриарху Варфоломею прямо заявил, что все хиротонии, совершенные в расколе, являются недействительными. Потому он негативно оценил принятие в общение лиц, рукоположенных в расколе, без совершения над ними законных хиротоний . |
| Состоявшееся уже, хотя и в условной форме, признание англиканских рукоположений некоторыми Поместными Церквами (Константинопольской в 1922 г., Иерусалимской в 1923 г., Кипрской в 1923 г., Александрийской в 1930 г. и Румынской в 1930 г.) не меняет нашего отношения к действительности англиканского священства. Как принятые отдельными Поместными Церквами, притом меньшинством их, они не могут иметь обязательного значения по вопросу, где требуется, в силу его догматического характера, общецерковное решение. Впрочем, они на это не притязают и сами заявляют, что решения их должны быть подтверждены общеправославным собором, чтобы приобрести законную силу (см. решение Константинопольской Патриархии от 1922 г.). А Румынская Патриархия ставит свое признание англиканских рукоположений в зависимость от принятия всей Англиканской церковью решений англикано-румынской богословской конференции 1935 г. Такого принятия не последовало до сих пор. Более важное значение имеет Московское Совещание 1948 г., в котором участвовало большинство Автокефальных Церквей и которое вынесло отрицательное решение о действительности англиканского священства. Нельзя также согласиться с формулировкой константинопольского (и некоторых других) решений, согласно с которыми англиканские рукоположения имеют для Православной Церкви такую же действительность, как и рукоположения римско-католические, армянские и старокатолические. Такое приравнивание не убедительно, так как у армян и римо-католиков сохранилось древнецерковное священство с признанием его таинством и с верою в евхаристическую жертву. У армян все это сохранилось в более чистом виде, у римо-католиков со многими богословскими искажениями, не затрагивающими, однако, существа священства, чего отнюдь нельзя сказать об англиканах. |
| Не является она такой и с точки зрения книги рукоположений англиканских». Уже в следующем (1906) году в своем главном труде, посвященном вопросу об англиканском священстве, А. И. Булгаков утверждает нечто совсем иное: «Из чинопоследований рукоположения англикан в разные степени служения в Церкви видно, что они склонны признать за этими действиями священно-таинственный характер, а самые служения рассматривать, как служения, имеющие происхождение от Бога, или от Иисуса Христа» (О законности и действительности... Киев, 1906, стр. 25). По меньшей мере неосторожно следующее утверждение А. И. Булгакова: «Рукополагавшие М. Паркера, среди которых один был рукоположен по чину Римско-Католической Церкви, были сами рукоположены с целью (намерением) передачи им благодати священства, и Паркера рукоположили с намерением сообщить ему сей дар благодати» 38 . Хорошо известно, что Кранмер (рукоположивший Скори и Ковердаля) и Барлоу (рукоположивший Паркера) «не верили благодати епископства» (митр. Филарет) 39 . В 20-х годах текущего столетия вопрос об англиканском священстве приобрел особую остроту в силу того, что за рубежом отдельные автокефальные православные церкви одна за другой стали делать официальные заявления по поводу признания ими действительности англиканских хиротоний. В 1922 году Константинопольский патриарх Мелетий IV Метаксакис, вместе со своим синодом, счел возможным признать действительность англиканских рукоположений наравне с рукоположениями, совершаемыми в церквах римской, старокатолической и армянской. Об этом решении он поставил в известность архиепископа Кентерберийского д-ра Рэндала Дэвидсона своим письмом от 22 июля 1922 года (см. Деяния Совещания глав и представителей Автокефальных Православных Церквей... Москва, 1949. |
| Как правило, их действия обусловлены были по-своему понимаемой заботой о благе Церкви. Как известно, «правые» группировки состояли из тех епископов и их приверженцев среди священнослужителей и мирян, кто, не соглашаясь с церковно-политической линией назначенного митрополитом Петром Заместителя Патриаршего Местоблюстителя, порывал каноническое общение с ним. Но когда Святейшим Патриархом избран был Алексий I, большинство из оставшихся в живых правых оппозиционеров (почти все они погибли в 30-е годы) воссоединились со священноначалием Русской Церкви. В сущем сане принимались через покаяние и клирики, присоединяемые из Русской Зарубежной Церкви, пока не восстановлено было полное каноническое общение с нею. Таким образом, исходя из буквы и смысла канонов, а также исторических прецедентов, можно сделать следующие выводы: присоединение в сущем сане возможно лишь при присоединении чрез покаяние по третьему чину, минимально необходимым условием которого должно быть сохранение преемства апостольских рукоположений. Оно невозможно при присоединении из общин, где его нет (как у кальвинистов или самосвятов), где оно формально есть, но не вытекает из принятой экклезиологии (англикане, шведские лютеране). Никакая икономия не в состоянии небывшее сделать существующим. Тем более что в этом нет нужды: кающихся «клириков», не имеющих действительного рукоположения, можно «перерукоположить», если они того достойны. В тех же случаях, когда в общинах, из которых вышли клирики, апостольское преемство рукоположений сохранено и догматически принимается православное учение о священстве, суд как над персонами, так и над отделившейся общиной принадлежит самой Церкви. И еще важно подчеркнуть, что этот суд совершается не иначе, как в границах собственной юрисдикции. |
| Мы знаем из переписки Киприана Карфагенского , что он ничего не делал без «согласия – sine consensu – народа», о чем он сам свидетельствовал. Священнодействию в таинстве, как церковному акту, предшествовало откровение воли Божьей, в какой бы оно форме ни проявлялось. Только после согласия Церкви совершалось священнодействие, в котором испрашивались дары для тех, кто предызбраны Богом и избраны Церковью. Этот момент иногда отсутствовал в древней церкви или мог быть невыраженным в явной форме, а в последующей истории это стало обычным явлением, но его отсутствие восполнялось последующей за священнодействием церковной рецепцией. Однако не следует на этом основании преуменьшать значение этого момента таинства. Церковные акты, совершенные в силу тех или иных обстоятельств без «согласия» местной церкви, вызывали сомнения в их правильности. Тот же Киприан, о котором я только что упомянул, считал необходимым оправдываться перед своею церковью, что он в изгнании во время гонения рукоположил некоторых лиц в чтецы и иподиаконы. Обращение Киприана к своей церкви относительно этих рукоположений было в то же самое время и просьбой о рецепции совершенных им рукоположений. 8 . Таким образом, таинство заключает в себе не один момент – священнодействие, но три: откровение воли Божьей в форме согласия Церкви на совершение священнодействия, само священнодействие и, наконец, свидетельство Церкви о совершившемся в ней. И первый, и третий момент направлены к центральному – к священнодействию, так как в нем происходит то, что совершается в таинстве: дарование даров Духа. В литургической жизни мы имеем ограниченное количество актов, которые бы включали в себя все три момента. |
| Теперь я счастлив и чувствую себя ближе к Богу, чем тогда, когда был в той организации. Я и Библию понимаю лучше, чем тогда, когда был в группе . Встреча со счастливым и удовлетворенным, реализовавшим свои возможности экс-культистом действует почти безотказно. Она существенно ослабляет внедренные в сознание фобии. КРИТИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИТЯЗАНИЙ КУЛЬТОВ Культы склонны выдвигать экстраординарные претензии: Только мы знаем истину! У нас величайший Мессия из всех когда-либо живших . Подобные утверждения требуют доказательств, бремя которых ложится на них, и только на них. Мы не обязаны опровергать эти утверждения. Отец: Он уверен, что лидер — величайшая фигура в человеческой истории, имеет ответы на все вопросы и знает решение всех проблем и ситуаций. Наиболее эффективная реакция заключается в том, чтобы обратить внимание на существование сотен, возможно тысяч людей, утверждающих, будто они являются Мессиями, Совершенными Учителями и Аватарами. Нужно несколько отстраниться и проанализировать эти притязания. Если они окажутся истинными (по меньшей мере, внутренне непротиворечивыми), группа останется самой собой завтра, на следующей неделе, в следующем месяце, в следующем году. Зачем спешить? Этические системы, основанные на абсолютных принципах, неизбежно достигают той точки, где некоторые из принципов противоречат друг другу. Любая культовая доктрина основана на абсолютных принципах. Будет поучительно обнаружить свойственные ей противоречия. В деле установления взаимопонимания и доверия с культовой личностью продуктивная стратегия заключается в том, чтобы при проверке реальности использовать культовую идеологию группы и культивируемые ею способы поведения, чтобы установить, на самом ли деле группа практикует собственные идеалы. |
| «Европейское человечество,- писал Г.,- отклонилось от врожденного ему телоса» (Ibid. S. 118), однако он остается еще действенным в европ. культуре в качестве идеи культуры на основе разума и универсальной свободной науки. Очевидность и непосредственное переживание ценностей остаются ключевыми моментами и в размышлениях Г. о религии, а свобода и обновление - основными темами. Г. разделял воззрение, согласно к-рому религия возникает из мифа и в высокоразвитых культурах древности представляет собой особую форму культуры. На высшей стадии мифа господствующие над миром трансцендентные существа абсолютизируются и превращаются в богов, устанавливающих абсолютные нормы, открывающих их людям и берущих людей под свою защиту при условии соблюдения этих норм. Согласно Г., развитие сознания норм и развитие религии взаимосвязаны. В качестве примера особой формы религии, ведущей к образованию иерархической религ. культуры, Г. представлял Др. Вавилон. Религия выступает здесь как формирующая норма всех областей жизни иерархического государства, как система абсолютных ценностей, как универсальное мировоззрение и универсальный путь к спасению. Живая вера не дает человеку почувствовать себя угнетенным и порабощенным, хотя отсутствие напряжения между авторитетом и свободой можно сравнить здесь с отсутствием сознания иллюзии у грезящего. Жизнь общности в культуре характеризуется энтелехией, к-рую нужно отличать от энтелехии живых организмов или фиксируемого в наблюдении развития определенных тенденций в культуре. В религ. культуре осознанно (в особом социальном органе - жречестве) конституируется идея цели в качестве идеи абсолютных норм, выведенных из божественного откровения. С вавилонской религ. культурой Г. сближал еврейскую. Обе иерархические культуры, несмотря на осознанные цели, обладают определенной наивностью и, несмотря на добровольное и основанное на искренней вере исполнение религ. |
|
